君子坦荡荡，小人长戚戚。孔子判断你是不是小人，就看你是不是经常烦恼，经常烦恼的人那就是孔子眼中的小人。孔子怎么这么没同情心，人家烦都烦死了，还说人家是小人？问题是你烦什么呢？烦来烦去，无非就是荣辱得失而已。你还能烦什么呢？为了荣辱得失而烦恼难道就是小人吗？大家都说我是个好人，我自己也经常做好事呢。那又怎么样呢？孔子说你是小人，孔子没说你是坏人，小人跟坏人不是一回事，你可以是好人，也可以同时是小人，小人是一种心态，一种患得患失的心态，具有这种心态的人就是小人。
君子为什么能够具有一种坦坦荡荡的心态呢？小人为什么做不到呢？因为小人看不透。太把自己那点事当回事，目光太短浅，所以小人的烦恼就特别多。小人不管有多少钱，一辈子都活在烦恼里面，他们真正拥有过的只有烦恼，金钱对于他们也只是烦恼。小人太想拥有了，小人就是为了拥有而活着，他们无法忍受失去任何东西，任何失去都会让他们烦恼。小人觉得这就是生命的意义，这就是生命的全部，他们的两只手永远在攫取，他们眼睛永远是贪婪的，所以他们永远是烦恼的。君子是能够看透的人，不要说身外之物束缚不了他们，就是思想和感情也束缚不了他们，他们通达生命的变化之道，他们不想拥有任何东西，包括自己，对自己也不执着，要死要活，要穷要达，听天由命。甚至他们连智慧也不想拥有，他们明白拥有就意味着固化，固化就意味着死亡。你什么也不能拥有，你拥有的只是死亡。所以君子放弃拥有，内在外在的一切都不拥有。不渴望长生，不恐惧死亡，他们对一切都不抱成见，不相信死后是虚无，也不相信死后有灵魂。他们只活在生命的变化之中，不寻求答案，寻求只会导致焦虑。
生命就是这么吊诡，你越想永久就越不能永久，你的渴望本身就是自我的执着。当你放弃生存的目标，当你只是随缘自在的生活，心无所求，你反而能进入一种境界，所谓无为而无不为，在完全自然的心态中才能超越生死。不要去想太多你想不起的问题，很多问题你是想不起的，因为你没有到那个境界，所以你会越想越糊涂，越想越烦恼。到了那个境界，一切困惑都会迎刃而解。像君子那样坦坦荡荡的生活才可能到达那个境界，否则你将永远摆脱不了烦恼。我想这样生活，但我还是会不断生起烦恼，我控制不了自己怎么办？在我写这篇文章的时候，天上乌云密布，我听见窗外的鸟叫声，然后我就忘记了乌云，我就不再想随后可能到来的雷雨，那一声清脆的鸟鸣，打断了我的心绪，此时此刻我是宁静无忧的。生命就是这样，每一时每一刻都是宁静无忧的，为什么要让烦恼忧愁占据内心呢？一切事情只是事情，是我们赋予了一切事情以意义和色彩。我们又是谁呢？在宁静中感悟吧！
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