【读经典】
今学者之说人主也，不乘必胜之势，而务行仁义则可以王。
简单翻译下：如今的学者们游说君主，不是要君主依靠必然取胜的权势，而致力于宣扬施行仁义就可以统治天下。
是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之数也。
简单翻译下：这就是要求君主一定要像孔子那样，而且还要天下臣民都像孔子门徒一样，这在事实上是不可能办到的。
【谈心得】
韩非在反驳了儒、墨两家的仁义治国论后，回到当下时代，讲到很多学者游说君主时，不提必然取胜的“权势”，反倒对仁义治国念念不忘，整天劝导君主博爱治国、仁义臣服，这在韩非看来就是图世俗名声，而舍弃了为君之道。
而且让君主做到孔子的高度，同时让天下臣民达到孔子门徒一样的水准，简直是荒谬至极，想想看孔子的跟随者也只有七十二人，而君主的治理目标是天下万民，所以即使君主做到了孔子的高度，这种策略也是万万行不通的。
天下万物皆有“道”，在韩非看来，治理天下也要遵循自然之道，他在《韩非子•五蠹》篇的前面，也多次论述过这个问题，在最初的原始部落时代，生存是民众面临的最大问题，因此单独个体与群体之间的关系非常紧密，贤能的领袖对部落的生存起到至关重要的作用。
当时的单独个体对贤能领袖的臣服，是无条件、无意识、自然而然产生的；后来随着获取生活物资的增加，生存不再成为最迫切的问题，个体的自主性开始萌芽，此时为了群体的强大和利益，就需要一定的规则来约束单独个体的行为。
这个过程就是为君之道要遵守的“天道”，而仁义只是单独个体的自然属性，不能成为约束群体事物的规则，很难对群体的强大和利益产生积极作用。而由单独个体组成的社会和国家，要靠为君之道来管理和约束。
而儒、墨两家提倡的，要君主像父母一样用博爱治家、用仁义臣服，这是要通过个体的自然属性来约束集体行为，实际上是脱离了为君之道的高度与层级，是不可能实现社会平稳，国家强大的。
说的直白些，法家与儒、墨两家争论的焦点，也就是君主获得“权势”的方式，法家认为这是人类社会先天产生的，符合自然之道；而儒、墨两家认为这是后天人为创造的，需要仁义、博爱去巩固。
实际上从韩非前面的长篇论述，就可以知道君主这个职位，是社会和国家形成是天然产生的，只不过原始社会是民众推举出来的贤者，后来贤者之间的禅位，再后来才是开明君主创建基业，伴随着“国家权势”传给后世子孙的家天下。
纵观历史就会发现，单个君主是否仁义、博爱，并不影响他手中的权利，这是先天赋予君主的，但是君主的治理才能、施政策略对这个国家能否强大，社会是否平稳起到决定性的作用，这也是法家思想的着眼点和核心内容。
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