饮酒正酣，何妨一醉
中国文化之修身不同于西方文化中的个人道德素质
谈到修身，这两个字现在一点也不光明，相反，它迂腐、晦暗、不切实际。它上面蒙上了一层厚厚的尘土，堆放在无人问津的阁楼上，除了几只叽叽喳喳的小鸟光临，并没有别的造访者。谁来把它擦拭干净，恢复面目，焕发神采，让他重新帮助人们创造生活，显现人类生活的美好并对抗人性的劣性呢？没有答案。
西方人甚是安闲，亦甚是忙碌。两千年来，他们对于修身都没什么可以作为，当然西方也有富有尊严的贵族和骑士精神，封建贵族的那套繁文缛节、绅士举止和宫廷语言也被当做所谓的“修身”来遮掩。看起来，西方封建贵族和我国的士大夫都有一套包含有自我修节的礼义道德，都有一种特殊的对荣誉和名声的追求，但是它们可不是一回事，甚至有天壤之别。
中国文化的修身，是要把人生努力的方向变换了，由不知礼而溺于利，转化为追求各种在场的和气。《论语》曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”中国所谓礼义，与在场的“和”有关。而西方的类似于修身的对美德的追求和素质涵养，人生努力的方向却不曾变过，依然是利益、权利、公平等等是者性的东西。修身在中国是立身之本，是成贤作圣事业之不二法门，并不是一般意义上的个人生活习惯和素养。后者只是追求是者道路上的道德润滑剂而已。他们的道德是保证社会持续发展下去的一个协调的力量，是平衡权力发展的一种必要的工具和手段。
中国的中和与西方均势下的和谐不同
为什么说中国人追求的是在场的和气与应然，而不是是者的平衡和个人道德素养呢？
《论语》有言：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”“寡”指的是寡财还是寡民，这是有争议的。但是，在这里，没有争议，哪个都可以。因为我们要理解不是这一句话的意思，而是透过这句话把握整个儒家的取向。从权力、强力以及经济上看，寡当然是很大的患，以寡为患，就应该千方百计地求之众，这才是向前奋进去解决问题的是者路向。孔子却不以为然。寡，却不以寡为患，而患不均；贫，却不以贫为患，却患不安。这是什么道理？不均则不和，不安则不和。我们患的是不和，和是怎么样呢？子思子说：致中和，天地位焉，万物育焉。天地万物都化育，得其位了。孟子说：地利不如人和。可见孔子的意思是说，若是家国和，上下各得其所，不违农时，自然就可以化贫为富，化寡为众，立于不败之地了。
中国人追求中和中正之道，并不是为中和而中和，真正的中和背后是强大的孕育力量，是持续的发展和进化历程。表面看起来，中和解决不了任何实际问题，却不知中和不排斥任何技术、理智、知识还有实践，恰恰相反，中和是实践得来的中和，是要求人进一步去实践的。若只是国中家中人人和气，人人不作为，哪里能集众人之力化寡为众呢？
四个世界及其利弊长短
根据三个路向，不妨提出“四个世界”，虽然这样做的意义不大，但是可以省却很多麻烦：
甲、人类的野蛮、原始时代，以及一切非人的生物们的活法，仅仅受一种与生俱来的生物本能驱使来认识世界，这个世界的核心是本能的生存，名为第一世界。
乙、人特具理性，有分析思辨之能，追求是者并以是者（如逻各斯、理性）去进一步理解的，从而显现的客观的、知识的、实用的世界，名为第二世界。这个世界的核心是利益和知识。
丙、人以整体生命去体认，富于人类特有的情感和意志，并通过反省和修行将人的情感、意志发展到极精致、很伟大的境地，从而直觉地与人、与万物相处，从而活出第三世界。第三世界的核心是道、德。
丁、第四世界由印度宗教所开示，乃是对所有前三世界的超越、解脱。这个世界的核心是造物主。
“第一世界”是所有路向的萌芽期，后来发展出精致的路向，以它基础，但又超越了它。“第一世界”，数十亿年并无进取，人类诞生文明以后，三世界才出现。人类之所以与众不同，原因就在于此。其中，第二世界由西方文明代表，第三世界由中国文明所代表，而第四世界则由印度文明所代表。
四个世界各自有其利弊长短，现在罗列出来只是给大家一个基本的认识轮廓：
物质、生存的宇宙，天然而原始；
知识、实用的宇宙，弊在失和；
伦理、情感的宇宙，弊在无科学；
梵天、信仰的宇宙，困在出世。
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