是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
这一段，如果我们把中间一段省去，就成为：“是以圣人之治，为无为，则无不治。”什么是圣人之治？为无为就是圣人之治，而且为无为这个圣人之治很管用，管用到没有什么是治不好的！
这里的关键字是“为”，关键词是“为无为”。为，在讲地之道时有讲到，是外力作用于系统事物的意思。而且这个外力作用，并不能作为依恃，改变不了系统事物自身的平衡和发展，老子称之谓：为而不恃。也正因为这个为而不恃，所以老子认为圣人要处无为之事。
为无为，究竟是为，还是无为？有人会讲《道德经》的另一个版本，帛书版最后一句：弗为而已，则无不治矣。就只是个弗为(无为)，咱就不用纠结这个为，还是无为，还是为这个无为。
但是个人认为这个“为无为”，在通行版的《道德经》传下来，肯定有其道理的。古时文字的记录，只是口口相传的思想理论的提纲，“为无为”也许能更精确有效记录先生教导传下的理论。
为是外力作用于系统，圣人之治，所治的系统是什么？国家，社会。可以是一个部落，一个城邦，一个诸侯国，或是当时的所讲的天下。
本来，人类社会原始部落，是一个自组织系统，与自然环境相互作而，自有序、自发展。后来，人类开启了智慧，掌握了一定的道，在一定程度上改变了自然，也改变着人类社会自身。这个由人类智慧而对人类社会产生的改变和干预，成了人类社会的一种外力，一种为。
人类可以对猴群进行干预，施为于猴群，还可以施为于山林，江河，猫狗，施为于所有人类智慧够得到的万物。同样，人类智慧亦能施为干预人类社会自身。
但是，前面已经说了，为是外力作用于系统。那么人类智慧对于人类社会，是外力吗？是，也不是。这就如同一条咬着自己尾巴的蛇，一个想抓着自己头发把自己拔出泥潭的勇士。
为、无为，圣人之治，是为亦无为。所以“圣人处无为之事”，不是什么都不做，是做一些个拔乱反正的事。人类智慧对人类社会已经产生了“为”，而圣人要做的是把这个“为”改过来。
我们可以把无为或是弗为理解为消除这个“为“，无为，消除为。圣人处无为之事，圣人做消除为的事。为无为，通过干预这个为，来达到消除为的目的。
具体怎么来消除？我们还得回到上一段我们讲到的欲望。智慧产生欲望，而欲望又催生了恶。既然找到了根源，那么把根源斩除，问题就随之解决。
常使民无知无欲。使民众无知，斩除智慧；使民众无欲，斩除欲望。怎么斩？也简单：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。强壮身体，弱化心志。只满足生理、安全的基本需求，斩除再高级的需求。这和佛教的戒是不是原理相近？
这么说老子是不是想完完全全地绝圣弃智，把人类文明之火给灭了？当然不是。我们再回头看上一节地之道的开篇第一句：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
我们看天下皆知的”皆”字。所有天下人都开了智慧，掌握了知识。当人类文明之初，人类文明知识还掌握在少数人手里时，人类还是不恶的。唯有当天下皆知时，才“斯恶已”。
所以智慧还是要的，只是也只能让智慧知识掌握在少数人手里。唯有如此，人类社会一方面可以消除智慧带来的恶(无为)，另一方面又可以利用智慧带给人类的文明进步(为)。所以老子又说：
使夫知者不敢为也。你看，知者还是有的，也还是要的。帛书版这一句是：“使夫智不敢。”无知者是不能为，有知者则有能力为却不敢为。唯有圣人可为可治。因为唯有圣人既拥有智慧，又摆脱战胜了欲望。
小结一下：人类社会因开启了智慧，有了干预施为于自身社会的能力，这种干预让人类社会开始变得不够平衡稳定。也就是智慧产生了欲望，欲望催生了恶。为了消除这种干预，让人类社会重回平衡，去恶存善。圣人就开启了圣人之治。简单说是为无为，具体讲是强民众身体、弱民众心志，使民众重回无知无欲，失去为的能力。让少部分知者不敢有为。于是老子认定这人类社会仍然是无不治的。
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