是以圣人处无为之事，行不言之教。
都说世界观决定人生观，既然前面确定了万物变化而联系的世界观，这一段就得出了相应的人生观：处无为之事，行不言之教。所以前面还加了“是以”两字。现在感觉这一句与上一段划分在一起更合适。
在解读这一句之前，我们先要弄明白一个概念，什么是圣人？什么是道家的圣人？佛教称佛称菩萨，涅槃圆寂而成佛。孔门儒家也称圣人，孔圣人的标准是温、良、恭、俭、让，是世人学习效仿的榜样。那么老子所说的圣人是什么个标准。
其实我们从这一节的第一段就可以推断一二：”天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”天下皆知善，但此时天下俱已不善。当大家都要争着去追求完善完美时，其实已经是不完美了。但这世上还有没有完善的人？有！圣人，圣人就是那个重归完善的人，如同于佛教的涅槃。
这世人为什么会变得不完善，是因为世人开了智慧，开始明白事理，开始知道追求美好事物了，而同时也打开了潘多拉魔盒，贪婪、虚无、诽谤、嫉妒、痛苦等等随期而至，”斯恶已”，就变恶变坏变得不再完善。
而圣人就是那个开了智慧却又不沾染“恶”的人！老子的圣人不同于孔子的圣人，却与佛教的佛、菩萨的概念相接近。降㐲有执念的心，让心返至本处，就是成佛(可见《金刚经》)。
好了，圣人要怎么做？处无为之事，行不言之教！其实在回答这个问题之前，应该还有个问题的，圣人的目标是什么，亦或可以说老子的目的、目标是什么。圣人为什么要处无为之事，行不言之教？
佛祖要普渡众生，成就佛国净土；孔夫子要重构礼乐，要和天下，要建一个和谐有序的天下。而老子要做什么？
从这一节看，老子是想要解决最开始的问题，解决斯恶已与斯不善已的问题。人类有了智慧，知道了美之为美，人类偷吃了智慧果，盗取了文明之火，还能回得去吗？回不去了！那么这个“恶”怎么去解决？
打开魔盒是恶，关上魔盒是希望，一个上天堂的希望，用希望来解决这个恶。佛教把恶归结为人对欲望的执念，所以佛祖教我们如何砍断执念，叫我们要放下。孔夫子欲通过礼乐教化，建立一个和天下来解决这个恶。
如果看《道德经》第三节，也就是讲人之道的那一节，最后有一句：“为无为，则无不治。治什么？治国治天下。”在《道德经》第三十五节，起首有一句：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”连起来看，老子想要通过治理来得到一个“安平泰”的天下，以此来最大程度地消除这个恶。
再回到开始的问题：圣人该怎么去做？即怎么去治天下？处无为之事，行不言之教！处无为之事并不是什么都不用去做，如同佛教的放下，并不是什么都不要了。在《道德经》中，后面还会多次提到圣人之治，有更为祥细的解说。所以在这里就不予解读了，实际上现在也解读不上来。
行不言之教，这句倒可以说道说道。教是教育教化，所以说前面的处无为之事并不是什么都不做了，教育教化之事还是要做的。同样，不言之教也并不是什么都不说。有人说这一句应该理解为言传不如身教，呵呵，前面都讲了处无为之事了，你还来说身教。所以不言之教也不是什么都不说。
其实这有点像佛教《金刚经》里的一句话：“如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”法也是要舍去的，登岸弃筏，所以佛祖用筏来喻佛法。
人类智慧在让人去追求美，追求善的同时，也给人类带来了“恶、不善”。所以教化的理论，亦会成为执念，成为欲望，成为一种“恶”、一种“不善”的源头。所以，圣人行不言之教。不言不是不说话，是不执于教化的理论。
还可以从另一个更简单的角度去理解圣人行不言之教。前面不是说世事万物都是不断变化的吗？所以不言之教不是不说话，是无固定之言，教化亦要因势而变。具体究竟要如何理解，估计要去问老子本人了。
小结一下：有智慧但又摆脱了“恶”者，为圣人；圣人想要治理天下，让全天下安平泰；治天下的目的估计是想要让全人类都能摆脱那个“恶”，去追求那个“善”；那么圣人应该怎么去做？处无为之事，行不言之教！
具体我们究竟要如何”处无为之事，行不言之教”，我们具继续往下读《道德经》。
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