儒学的修身是一个“灰箱”，往圣先贤所指引的，只是一个大方向，至于具体的修身之路，还需要各自去琢磨，自己去体会，若能根据自身实际去摸索，道路会逐渐清晰，若是人云亦云，没有主心骨，必然走入歧路。
而弗洛伊德开创的心理分析学派，则是“科学”的，依靠技术去分析人性、人格，有其严谨的流程和规范，就如现在，若要做个心理分析师，需要去看书、考试，取得国家认定的资格，然后才能从业。但儒学却不需要去考个“儒师”，需要国家认证才能修身，修身与否全在乎自己。
如此不相同的两个学派，看上去风马牛不相及，但都涉及到了“人格”问题，这是一个主要的切入点。
先看看心理分析学派，弗洛伊德认为人格可以分作三个层次：
本我
自我
超我
这三种人格，在每个人身上都体现着：
“本我”是人格结构中最原始的部分，体现基本的需求，饿了就想吃，困了就想睡，就如同马斯洛所说的生理需求，基本上等同于动物性，生而有之，是人生存的驱动力。
“自我”，则是折中者、协调者，自身需求若不能在现实中获得满足，就必须要做出适当的选择，或是违反法律和规则去满足需求，冒着被法律惩罚的危险，如犯罪分子所为。或是听从于现实的限制，并学习如何在现实中获得需求的满足，如我们通过学习掌握技能，参加工作获得收入，用收入去满足自身需求等等。
“超我”，是最高的部分，在生活、学习和工作中，接受社会文化道德规范的教养而逐渐形成的。“超我”有两个重要部分：一是“自我理想”，是要求自己符合自己理想的标准；二是“良心”，听从于道德要求，使自己的行为免于犯错。
弗洛伊德认为，这三种人格各行其责，不同的条件下，展现的是不同的人格：有时候我们是寻乐的原始人，听从于自身原始欲望；有时候我们是规矩的社会人，听从于现实条件的约束；有时候我们是道高尚的道德人，听从于良心的嘱咐。
看到这里，是不是觉得和儒学中的“君子”、“小人”的人格有相似之处？君子就如同高尚的道德人，时时、处处符合道德规范；小人以自身利益为出发点，如同寻乐的原始人，不用道德来约束自己，甚至为了利益不惜冒险去违反法律。“君子喻于义，小人喻于利”、“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”说的正是这个道理。君子的人格可以是弗洛伊德所说的“超我”为主，小人的人格则是以“本我”为主，至于“自我”人格，则是徘徊在君子和小人之间的大多数，或者说是普通人，既不以道德修养作为理想和追求目标，也不会为了利益触犯法律，在法律和制度下规规矩矩地工作，养家糊口。
当然，这三种人格是“三位一体”的，同时存在我们身上，只是多数时候是普通人，有时是君子，有时会成为小人，“日月至焉而已”，偶然如此而已。
儒学的君子人格，实际上就是通过长期、时时不断地反省和领悟，把道德规范“内化”，无论什么时候、什么环境，都不违背道德规范，一思一想之间、一言一行中不违背道德规范，念头一来，就是正能量，言行一出，就是仁义，能达到如此境界，即是君子。
但儒学和心理分析学派还是有不同，儒学是积极入世，承担责任的，心理分析学派则注重心理障碍或心理问题，目的是解决现代人的心理问题。两者的出发点不同，目的不同，着重点也不同。
君子并不是冷冰冰的法律条文，整日摆出一副道貌岸然的样子，而同样是活生生的人，只不过，其以成圣成贤作为自己的追求目标，把生理需要放到最低，把道德要求拉到最高，正如颜回那样“一箪食一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”，不以“恶衣恶食”为耻，不断修身，聆听良心的低语，乐在其中，这才是坦荡荡的君子！
（向雄读《论语》之四十二）
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