古之善为道者，微妙玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容：豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其若凌泽，沌呵其若朴，混呵其若浊，旷呵其若浴。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。（杨鹏校订本）
“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？”杨鹏老师说这两句话是本章他最喜欢的两句，里面大有境界，听完课之后我反复琢磨，理解如下：
认清事物及自我真实的样貌，需要“静”；修身养性，也需要“静”
“孰能浊以静之徐清？”面对浑浊的局面，如何才能让局面慢慢变得澄清，怎样才能够做到？是“静”。当面对一杯浑浊的水时，我们可能有这样的信心，安静地去面对就可以了，慢慢的，浑浊物沉淀下来，水就变清了。但是，当面对一个比较复杂的事态，浑浊而看不清事物原来的样貌，是否也能做到“静”呢？慌里慌张的理不清头绪，认不清事物的原貌，容易错误的去作为，“凡事皆从忙里错”，自我的内心涌动着汹涌澎湃的波纹，又如何映照出世界及自我的真实样貌？“人莫鉴于流水，而鉴于止水”，就是说，人不到流动的水面上去照镜子，而到静止的水面上去照镜子。唯有“静”，才能观察和认清，“静”之后才能徐清。同样，修身养性，也需要静。《大学》中有言：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
做到“静”需要“抱一”
那如何才做到静呢？“谁人知向静中修”，静，需要修为。结合本章老子“强为之容”的三句，“豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若客”，这样的一个“战战兢兢、如临深渊、如履薄冰”的为道者，自知，自律，自明，他的内心充满了谦卑和敬畏。孔子有言：君子有三畏，畏天命、畏大人、畏圣人之言。《圣经》箴言9:10：敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。杨鹏老师曾说：现象世界的背后，还有一个更深邃的、更强大的力量和秩序的存在，主宰着现象世界的运行。为道者意识到自己在天道，这个深邃而又强大的主宰力量面前是多么微不足道啊，他才能够自律自明而做到“豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若客”。他的内心始终“抱一”，“善抱者不脱”，不离开精神上的辎重，永远信靠这个现象世界背后的深邃强大的存在，万物负阴而抱阳，充气以为和，才能远离“轻”，远离“躁”，“重为轻根，静为躁君”，才能“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”
“静”的目的是为了“建行”
孰能安以动之徐生？由浊而静，由静而清，由清而安，由安而动。“静”了才能“清”，才能清楚地观察，审时度势，应时而动。善建者不拔，“静”的最终目的是“动”，是要去作为，创生生命、滋养生命、爱护生命。
犹太长老一个古老的命题：“我不为己，谁人为我，但我只为己，那我又是谁？”一个仅仅修为自己，静以养身，而不和这个世界发生关联的人，并不是善为道者。因为，在“孰能浊以静之徐清”之后，还有“孰能安以动之徐生”，“静”，指向“生”，是生命、生长、创生。
安以动之徐生，就如同老子描述的“古之善为道者”的后四句话一样。“涣呵其若凌泽，沌呵其若朴，混呵其若浊，旷呵其若浴”，为道者兼容旷达、大道容众、大德容下，如同“水善利万物而有静”一般，不分尊卑贵贱地滋养万物。其中“涣呵其若凌泽”，多美的一幅画面。冰消雪化、大地复苏，万物无声无息被滋养着。这样的画面，可能是老子生活的年代，那个有着531场战争的春秋时期最美的了。之所以美，美在有生命的新生和复苏，在这美丽画卷背后主宰着的是天道，道生一，一生二，二生三，三生万物，沉寂的大地复苏了，万物并作了。这样的“生”是“徐生”，是“而有静”的生。
道德经第五十四章：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于乡，其德乃长，修之于国，其德乃丰。”善为道者，就是要按道行德，而天下最大的德，就是创生生命、滋养生命、爱护生命。善为道者按“建行、抱一”两大准则修身的时候，传递出的悦己达人、馨香远布的正能量，不就如同这“涣呵其若凌泽”一样滋养润泽生命吗？
“静”“动”之间
“浊”与“清”，“安”与“生”相互映照，在静动之下互为转化。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？过于“静”是沉寂，过于“动”是妄动。万物负阴而抱阳，冲气以为和。“静”，是对天道的信靠，“动”，是顺应了天道而动。是去作为，还是为无为，都是基于观和修。善建者不拔，善抱者不脱，善为道者，信靠天道，践行天道，创生、关爱、服务生命。
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