《庄子》解，每章一读。
文：
公孙龙问于魏牟曰：“ 龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫然异之。不知论之不及与，知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。”
公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还视虷蟹与科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱(zhì)埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡(qūn)巡而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。”
“且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣，且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，爽然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”
公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
解：
本章记载了公孙龙与魏牟的对话，主题是论庄言。
公孙龙是先秦名家的代表人物，以善辩著称。文章开头，他毫不谦虚地展现自己善辩的特长，自以为可以“困百家之知，穷众口之辩”；但面对“庄子之言”，却“茫然异之”，有一种无力感。（论无从下手，知又不明所以。）本文选择公孙龙评价庄言实有代表性。善辩如公孙龙的人都俯首庄子，何况我们一般人呢？
魏牟将公孙龙比作“埳井之蛙”，将庄言比作“海”。“埳井之蛙”在自己的小天地里自得其乐，看不起“虷蟹与科斗”，还邀请“东海之鳖”同他共享这份快乐。公孙龙同样囿于名辩，将巧解名实辩胜他人视为能耐，据辩自傲，觉得众人不如自己。“东海之鳖”向“埳井之蛙”描述大海无边无际，无深无底，不损不益，恒古存在。后者听后“适适然惊，规规然自失”。类似，庄言犹如大海。
接下来，魏牟指出公孙龙的几点不足。其一，“知不知是非之竟”。公孙龙辩论的出发点和结果都以是非为目的；换句话说，是非是公孙龙言论的基本面；他不能想象没有是非的辩论。“竟”即边境、边界，“是非之竟”即指是非的边界，是之所以是，非之所以非，何以为是非。是非除了以既定言论（内容）为准外，其本身也是一种建构性（形式）标准。它如一根救命稻草，人揪着它放心。是非背后是人的生存境遇、思维模式等。其二，“知不知论极妙之言而自适一时之利”。公孙龙连“是非之竟”都不懂，自然不能谈论“极妙之言”。何为“极妙之言”呢？“且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，爽然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。”“不测”即不可知，任何认识都不足以言及；“玄冥”是玄妙的幽冥之境，彷如深渊，暗藏星光。
最后，魏牟举邯郸学步的例子，告诫公孙龙不要用自己的智识去勘察庄言，否则得不偿失。名辩作为一门学问，有自己内在的逻辑和体系；但若将其用于不可名辩的事物（这个词极为不准确），不仅辩言失效，而且还会搅乱自身的“真理”性。
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