【编者按】《过水颂》是洞山祖师因过水睹影，大悟前旨，而悟得的一首脍炙人口的禅偈。
禅偈完全符合佛法为内学、内观、内明、内证的原则，警醒后学切莫误入歧途，直下心城，识心达本。
洞山良价禅师
元音老人 | 渠今正是我，我今不是渠
洞山祖师也是在过河时看见自己的影子而开悟的。
当时他曾问有关无情说法，师父对他讲了，虽有醒悟，但并未彻底明白，还是有些怀疑。
有一天，他要过河，低下头来卷裤脚，看见水中有自己的影子显现，“噢——！”才豁然大悟，并做偈曰：
“切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得闻渠；渠今正是我；我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”
这个偈子是什么意思？
“切忌从他觅”，我们修法学道不要向外驰求，不要向别人去求，要自己悟出来才是真实的。
比如我们念佛的人念阿弥陀佛，祈求西方极乐世界的阿弥陀佛：来拉我，来拉我。
这就是从他觅，那就不对了，所以莲池大师说念佛是“声声唤醒主人公。”
念佛是把我们自己的主人公唤醒，不要昏迷，不要睡着，不要着相了，要清醒啊！万象都是心中的影子，不要着相啊！我们的知觉性，就是佛性，就是阿弥陀佛啊！你从他觅，就是向外取。
向外祈求，要阿弥陀佛来拉你，那就错误了。
阿弥陀佛是兴无缘大慈的，无人不接，无人不救的，但不是拉你，而是放光照你，放光接引你，你到那光明中就行了，你想要阿弥陀佛来拉你，那是不行的。
所以永明寿禅师说：行人净业成熟，心地清净，与佛相应，方见佛现前，接引生西。
佛虽现前，实无来去。如月在天，千江万水，一时俱现，而月实无分。心犹水也，如心不净，犹水混浊，而不现影。
故心颠倒混乱者，佛虽放光接引，犹生盲不能见日。
佛等于是天上的月亮，我们念佛的心就是水，水若清净，月亮影子就显现在水中，你心中就现佛像了；念佛的心不清净，月亮虽一样照着你，但是你的心是混浊的污水，那月亮的影子就现不出来了，阿弥陀佛不见了。
所以“切忌从他觅”啊！倘若你向外找、向外求，则“迢迢与我疏”了。从心外去找，就与佛性相去十万八千里了。
佛性不在别处，在你面门放光呢！看东西的是谁？听声音的是谁？闻到香臭的是谁？说话的是谁？动作的是谁？这不是我的佛性是什么？你为什么从他觅？
“我今独自往”，现在我无论何时何地，对外面的东西都不取不舍了，都是“独自”的，绝对的，都不见有对偶、不见有相对。
绝对真心是“独自”的，绝对的，无一物的，没有相对的。
如梁武帝问：“如何是圣谛第一义？”
达摩祖师答：“廓然无圣。”
梁武帝又问：“对朕者谁？”
祖师答：“不识”。
为什么不识？
相对的是你认识我，我认识你；我就一个人——绝对真心。是绝对的，谁认识谁呀？
绝对真心，说识与不识，都是两头话。
若能这样，那就“处处得逢渠”，就时时处处都能显现这个绝对的真心，处处时时都能见到真如自性了。
“渠今正是我”渠就是影子。
山河大地、日月星辰等等，一切事物无不是我的影子，统统都是我的显现。
但“我今不是渠”，我这法身是无相的，虽然影子都是我的显现，但我不是影子。
也就是说，虽然这一切相无不都是我，但我不是一切相，因为法身是无相的。
你就是把一切相统统都拿走，因其皆不是我，也于我无损。
因此，不要着在相上，一切相皆不可得，一法不立才对。
“应须恁么会，方得契如如。”
修道人应该这样子去领会，真心才能够常住，才能够与如如不动相契，而不为任何境物所左右。
任何地方都离不开我的真心，如影随形，所以，我们时时刻刻都不要向外追求。
念佛就是念自心，念阿弥陀佛，就是使自心醒悟，不要着相了。
---摘自元音老人《大手印浅释》
元音老人
圣严说禅：渠今正是我，我今不是渠
问：洞山良价禅师开悟之后，劝人不要离开自性去外面找「开悟」这个东西，他体会到了「水面的影子是我，我不是水面的影子」这个经验。请师父为我们开示，分享一下洞山禅师的心得。
师：洞山禅师有一天在过河时，看到河面上反映出自己的影子。水上一个人，水面一个人;水面上的不是他，水上的才是他。当他尚未看到倒影之前，始终不得开悟，不知道自己本来的面目究竟是什么东西，认为在身外一定还有一个东西是本来面目或自性。直到他见到水面上自己的影子，才知道不要离开自己的身心另外去找什么，如果这样去求道求法，希望悟道得法，那就离开自己的本来面目越来越远。现在我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那个影子，这就是开悟。很多人认为开悟一定是悟到不得了的事，其实，未悟的时候对面不相识，悟了之后发现根本不曾离开过，如此而已。其中最重要的一点是「影子是我，我不是影子」，影子是从我产生的，离开了我不会有影子。我们平常所使用的身体和正在动念头的心是本来面目的影子，离开我们的身心之外，不可能还有个东西叫本来面目。可是尚未发现这个道理之前，绝不可以把我们平常有执着、有烦恼的身心当作本来面目。
一般人常在生活中自我困扰，也困扰他人，原因就在于区别什么是我、什么是你、什么是他。而事实上，我也好、你也好、他也好，自己所体会到的，所感觉到的，不是那本来的东西，而是从经验、知识所学习而来的一种判断，并不是一出生就拥有和知道的。因此有人说，婴儿所见的世界是真实的，成年人所体会的世界是非真实的。我想这是个比喻而已，因为婴儿的生理、心理都尚未成长、成熟，他们所见到的世界是一片混沌，心智上是一团迷糊，并不像断了烦恼的智者那般明朗而不执着。若能达到洞山禅师的悟境，他会对所有的现象清清楚楚，了知我和非我而还能心无罣碍。「渠今正是我，我今不是渠」，烦恼的身心并未离开我的本来面目，只是把我的本来面目遮起来了;我今天离开了执着的烦恼，本来面目终于现前。所以现在的我是本来面目，而不是那个烦恼的我。我还是在的，只是没有烦恼了，多么高兴啊!
——摘录自圣严法师《圣严说禅》
圣严法师
署名为“匿名用户”
推荐于 2018-01-11
洞山禅师因过水睹影，大悟前旨，有偈：
切忌从他觅 迢迢与我疏
我今独自往 处处得逢渠
渠今正是我 我今不是渠
应须恁么会 方得契如如
洞山禅师的《过水颂》，一首禅诗。
现在我们先简单解释一下《过水颂》的含义：
“切忌从他觅，迢迢与我疏。”文中的“我”指自性，“他”指一切万法，意思是说我们千万不要从一切事物的表象去寻找自性，那样找来找去，只会离我们的目标越来越远。
“我今独自往，处处得逢渠。”这个渠字包括了心、色二法，不可单作色法理解，那样的话“我”与“渠”就又落在凡夫的见解里了。前一句说自性不与万法为侣，超然物外，唯我独一。后一句说自性并不是一个空洞的、抽象的概念，它就存在于我们面前的一切事事物物之中。
“渠今正是我，我今不是渠。”这两句才是洞山的真实得处。渠今正是我――一切法、一切相都是我自性的作用，都是我自性的显现。古人所说“青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若。”正表此意。这一句看似浅显，但多少人恰恰是在这里错会。汉语中的“是”在通常情况下表示等于的意思，但是在涉及性与相的问题时，我们不能这样简单地从“是”与“不是”的意义上去理解。汉地众生自古尚简，我们在读古人的文章时，有许多时候仅从文字的表面往往难以完全领会其中的含义。在“渠今正是我”和“青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若”这两句话中，“我”和“法身”、“般若”不是句中的宾语，而是宾语前面的定语。要知道“渠”所“是”的并不是“我”，而是“我”后边省略掉的那个东西。完整的语句应该是渠今正是“我的影子”，青青翠竹总是“法身的显现”，郁郁黄花无非“般若的妙用”。
南无本师释迦牟尼佛
南无本尊阿弥陀佛
南无十方三世一切佛
南无大慈大悲观世音菩萨
南无大智大力大势至菩萨
南无西方极乐世界清净海众
感恩佛法僧三宝
感恩一切善知识
敬请常念南无阿弥陀佛……
洞山渡水图·南宋马远绘
回向偈①
回向偈②
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