设若害他人，乃愚自本性， 嗔彼则非理，如嗔烧性火。
假如我们遇到怨敌做害时，往往生起嗔恨心，没有办法修安忍。那么众生损害我们是他们的本性呢？还是不是他们的本性？
如果说是第一种，既损害他众乃所有凡夫愚者的本性，那不应该对其生嗔恨心。倘若嗔恨他们就像烧伤者嗔恨燃烧本性的火一样不应理。同理，你既然承认损害他人是凡夫愚者的本性，那他对你进行加害则不应该生嗔恨心，因为如你所说，凡夫人的本性就是害人，这就是他的工作，那么无论接触到谁都会有意无意的加以伤害，犹如毒蛇，罗刹女和猛兽一样，只要你去亲近她毫无疑问肯定会遭殃，既然如此你被它损害被他欺辱，又有什么可抱怨的呢？
第二种观察方法。如果对方说害众生并非凡夫人的本性，他们的本性仁慈善良，从高一点的角度来讲，本具如来藏自信，光明，每个众生都有成佛的种子，实像上与佛无二无别，因此烦恼在本性中不存在只不过像晴空中的乌云一样偶尔体现。令人生嗔的怨敌到底本性恶劣，还是本性善良？如果本性恶劣，那生嗔也没有必要，因为这就是他的本性。如果他本性善良，只是以暂时的姻缘害我们那也不要生嗔恨心，因为这不是他的本性。
棍仗所伤人，不应嗔使者， 彼复嗔使故，理应憎其嗔。
他人拿棍棒狠狠打自己时，一般人都会产生猛烈的嗔心，一定要跟他交战到底。但在此时作者提醒到：“你不应对敌人生嗔，应该对棍棒生嗔。因为打你的不是敌人，而是棍棒。或者说你真要生嗔的话，为何不嗔恨所有的因缘。打你的是棍棒，棍棒的来源是敌人，敌人的来源是嗔恨心。嗔恨心的来源是无始以来的业，打你的因缘有那么多，对前面的你不生嗔，对后面的也不生嗔，仅仅挑出中间的敌人来生嗔，这样也太不公平了，通过这样的理证观察，我们也可以了知伤害自己的不是使用棍棒者而是他的嗔恨心，同样发了菩提心的人，对众生的打骂也不应该生气，要知道这是烦恼控制下的不由自主，所以按照圣天论师的观点，真正有智慧的人，不管他人怎样损害毁谤，也能完全安忍下来。
我昔于有情，曾作如是害， 即曾伤有情，理应受此损。
我们之所以受到这样的伤害，完全是以前曾对别人如此加害过。一是你今生的某些行为别人看不惯，另外则是你前世的业力所致。倘若你前世常对他人无因诽谤，纵然过了千百万劫，这种业也不会消失，定会感受类似的痛苦。
现实生活中有些人根本没有做任何坏事，但总是遭人无故损害，这都跟前世有一定的关系。无始以来，在漫长的轮回生涯中，我们肯定以不同途径伤害过众生，这种业力始终潜伏在我们的阿赖耶识上面，一旦因缘俱足，不管他人有没有理由，自己也要承受这种果报。
在我们的相续中跟众生也有各种各样的仇怨种子，现在通过听闻佛法，发愿对他们该还的偿还，该报的受报，依靠佛法的加持力将恶缘断掉，这是完全可以的，就像用火把种子烧掉后就不会生果了一样，累世的宿债的可以一笔勾销。
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