故常无欲以观其妙。
《释义》：不从万物中来。安得从万物中而观妙。这就是虑而后得。哪个莫显乎微。又得哪个莫显乎隐。这才是个天命之谓性。率性之谓道。到此率性地地步。吾故能常常无欲以观吾道之妙。
这段引用儒家“虑而后得”、“莫显乎微。莫显乎隐”和“率性之谓道”，还是在解释为什么要在“万物中观”，又讲了一遍“万物”与“道”的关系，来明确从“万物”中“观道”的必要性。
这句里的“无欲”和“妙”，要等下句“常有欲以观其徼”出来后，《释义》将“无欲”与“有欲”对比着讲，“妙”与“徼”对比着讲。
(一)
“虑而后动”出自《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
“知止”一直都是儒家的基础观点，那么这个“止”是什么意思呢？
《大学》：《诗》云。邦畿千里。维民所止。《诗》云。缗蛮黄鸟。止于丘隅。子曰。于止。知其所止。可以人而不如鸟乎。《诗》云。穆穆文王。於缉熙敬止。为人君。止于仁。为人臣。止于敬。为人子。止于孝。为人父。止于慈。与国人交。止于信。
“止”在甲骨文中就像一个脚印，本意就是“趾”，脚趾头或脚的意思。受上面这段《大学》的启发，我理解的“止”，是当下“脚”所站的位置。“知止”，是知道自己目前所在的位置。
儒家是教化人的，它的书里总是给出所谓正确的概念是什么。看起来“知止”，儒家还有一个意思是“应该所在的位置”。比如：“为人君。止于仁。为人臣。止于敬。为人子。止于孝。为人父。止于慈。与国人交。止于信。”
“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”我理解为：知道自己是谁，目前站在什么位置，不管你要去哪里，都是从现在脚所站的位置开始，站住了才能起步走，而这起步走要去的方向就是“得”。从“知止”到“得”，中间还有四个环节：定、静、安和虑。
回到《释义》：不从万物中来。安得从万物中而观妙。这就是虑而后得。
“道”为“母”，生“万物”，要了解“道”，“观道之妙”需要去“万物”中找，在“万物”中“知止，而后定、静、安、虑”，最后“得”“观道之妙”。
(二)
“莫显乎隐。莫显乎微”出自《中庸·天命章》：莫显乎隐。莫显乎微。故君子慎其独也。
儒家总是告诉我们很多做人应该的道理，诲人不倦。
关于“隐”和“微”，郑玄和孔颖达的解释基本一致。郑玄：“小人于隐者。动作言语。自以为不见睹。不见闻。则必肆尽其情也。”孔颖达：凡在众人之中。犹知所畏。及至幽隐之处。谓人不见。便即恣情。”
我觉得孔颖达一定是位理科生学文，注的内容中规中矩，他写的《周易正义》那真的是“正义”，无比的“正”。哈哈哈。
二程朱熹们不认同郑孔们的说法，他们觉得“隐微”指具体的某个人看不见的地方，肤浅了。因为还有一个人看不见的地方，那是真的看不见——人心。
程颐说：“如若人弹琴。见螳螂捕蝉。而闻者以为有杀声。”所以他们认为“隐微”在人心。
但还有一个人叫吕大临，他说：“所谓中者。性与天道也。谓之有物。则不得于言。谓之无物。则必有事焉。不得于言者。视之不见。听之不闻。无声形接乎于耳目而可以道也。必有事焉。莫见乎隐。莫见乎微。体悟而不可遗者也。”
这段是不是看着很眼熟？
这里的意思从上下文看像是：它一定是存在的，但是在隐微之处都无法看见，只能体悟，体悟了还不能留下些什么。
看起来吕大临所释的“中”，跟“道”的意思差不多。也许这个“无动无形。无机无化。无极无虚。无空无相”的存在，在儒家被称为“中”，在道家被称为“道”。反正它叫什么都是假的，都不能代表它，管它叫什么。
纯阳真人在《释义》里用了很多儒家的东西，我理解为，儒家普世，知道的人多，引用儒家的东西释义，让人容易理解。还有一种可能性就是，这本书是某位大儒托名写的。但后面有的内容与道家修炼功法有关，又不像托名的。
回到《释义》：哪个莫显乎微。又得哪个莫显乎隐。这才是个天命之谓性。率性之谓道。
这句好像纯阳真人在说，我前面所说的“万物”含“道”已经说得很清楚了，就像你们说的“莫显乎微。莫显乎隐”，你还让我怎么说？
“道”有“万物”的“性”，所以“道”生“万物”。“万物”的“性”从“道”中得来，所以跟随这个“性”就能体悟到“道”。这也就是你们说的“天命之谓性。率性之谓道。”
今天罗里吧嗦的写了这么多，我主要是为自己做个笔记。这些内容不写下来，时间久了，我又忘记了。
辛苦你看到这里！
明天继续“常有欲以观其徼”。
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