继续第三章补篇
昨天接触了主体间性的哲学概念。复杂的不说，因为我也说不清楚。简单地理解就是考量不同主体间的关系，再简单点，人与人的关系。过去讲最多是人与物的关系，典型冲突是人定胜天还是顺天而行。
主体间性，在“作为符号的观念”中扮演什么角色？
我的假设是个人当然可以定义符号，但那只能自己用，作为交流的符号一定是主体间性的问题。
1
符号，雅各布逊的提法是代表一物之物。但实际上，符号在经验中只代表一个与自身有别之物，一个它所不是的东西，而且不如此不成其为符号。符号是“代表别物之物”。
简单说，就是无法用物体自己来代表自己。它必定采用一个其他的形式，或者文字、或者绘画、乃至照片，最少也是一样手势一句话。话即声音符号也。
2
当我们观察任何一个对象时，心智必然首先形成一个关于这个对象的观念，“首选”的意思是逻辑上的优先，时间上同时发生。
知者的心智，一个特定的生物学类型的认知生物的认知能力，担当了作为符号的观念的诠释项。
约翰·迪利为什么用“一个特定的生物学类型的认知生物”这样拗口的词汇，而不直接举例说“人”或“大猩猩”？我猜测是跟后面把符号学研究范畴扩展到动物与植物有关。
所以采取了相对精确的定义。
我们抽取一个特殊情况来理解就是人的认知能力是观念的诠释项。人的认知能力塑造了观念所应该指向的对象。
这个对象本身如果具备物理结构，而且通过这个结构，当时当地地作用于认知生物的物理的主体性，便实实在在地参与了心智形成此一观念，而非别的观念的确指活动。
这种情况下，观念和对象之间的客观关系就好像温度计显示的刻度没错一样，既是物理现实(显示的刻度)，也是客观的(刻度也是环境真实温度)。
当境况发生了变化，客观的关系不再是物理的时候，它的维系三方的客观的本质存在却不变，仍然以一种超主体的方式把知者置于一个关系领域的中心，使之原则上可与另一个具备适当的心理主体性的认知生物进行沟通，后者是一个形成了一个相似观念的主题，进而生成了一个同为超主体的重叠的领域，并且因此而形成了一个主体间性的时刻。
当我们看到真实的大象，形成对大象的观念之后，即便生活中看不到大象了，物理存在的大象不在了，但是观念形成的大象不会消失，可以带着走，我们依然能与另一个有大象观念的人沟通。这时两个人对于大象的观念形成了重叠，超越两人各自的🐘观念，即超主体。两个人的关系就是主体间性。
沟通活动之所以可能，正是因为任何两物都能够与一个共同的第三物发生关系。
3
电影《寻梦环游记》有这么一个设定：人死后到另一个世界，直到没有一个人记得你，你才会彻底消失。
在物理关系当中，关系本身方使终点成其为终点，即使后者可能是一个物质对象而能够独立存在。在客观关系当中，关系本身使得终点成其为终点，即使后者此时无需进一步的独立存在，甚至可能毫无物质性。
无论物质存在与否，关系在，你就在。
约翰·迪利举了一个例子：一张亡故者的照片或一尊塑像的本身存在是一个表现，一经知觉，就是你感知到它们了，这个表象便超出了物理的照片，成为一种终结于照片所拍摄的不复存在的人的认知关系的依据。
你看到塑像，就形成了这个塑像所代表的人的印象或者就叫观念，即使这个人早已经消失在历史长河中了。
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