恭敬什么就拥有什么

     有缘分闻到佛法，是我们的善根。在闻到佛法以后，能依教奉行，给自己得到解脱，是我们今生的福德。在佛教的诸多法门里面，阿弥陀佛与他的名号确实是为我等十方众生平安生命、解脱生命。

     在闻法以前，也许我们不知道生命有多重要，也不知道如何给生命得到平安。在八万四千种法门里面，最容易把握的就是“南无阿弥陀佛”。况且佛号原本就可以平安生命、平安环境。有人说，不管你知道还是不知道，有念佛号就有功德。但是，我在实践的过程中明白，知道和不知道的作用实在是两码事。

      为何这么说呢？例如，对于某种食品，认识它的人会吃得津津有味，不认识它的人始终不敢吃。不敢吃的人又怎么知道它是什么味道呢？同理，如果我们能够以非常恭敬的心念佛号，就会有作用。

      如果大家懂得自己想要平安，就应该恭敬自己的平安。当自己没有恭敬平安，就等于轻慢了自己平安的功德。为何这样讲？因为我们在生活当中，恭敬什么，就会拥有什么；轻慢什么，就会失去什么。实际上，恭敬是为自己有所得。因为当人有恭敬，心容易打开，可以与自己需要的作用同步。当人轻慢，心就封闭了，自然认为自己不需要，就不会得到好处。简单地说，恭敬什么就拥有什么；轻慢什么就失去什么。

      依家庭来讲，比如小孩刚刚会说话，懂得说一句“妈妈好”，妈妈自然非常感动，也会说一声“我的宝贝非常乖”。所以，我等赞叹诸佛不可思议功德，就会得到诸佛如是赞叹我等不可思议功德。恭敬和赞叹，是我们需要拥有的福德。明白的人懂得：轻慢一切就是轻慢自己，赞叹一切就是赞叹自己。唯有恭敬赞叹，才能让自己融入到所需要的作用里面。

     往往有很多人为自己设障碍。比如，我们原本是有障碍的人，也就是业障深重的人。我们知道自己有业障，才需要解脱。想求解脱的时候反过来说“我是无德无能的人，所以我不能为自己做什么”。当然，在理解这句话的前提下说出来就说得对；没理解却盲目地说，就变成为自己设障碍。

      佛是解脱的老师，正因为我们想解脱，才需要解脱老师的帮助。想得到老师的帮助，却事先说“我不可能解脱”，那么老师也没办法帮助你。应该说“我为了解脱而求助于佛”。所以不要把自己与佛法之间看成是非常迷信的。如果你认为是迷信的，你求解脱就是迷信了。如果你认为求解脱不是迷信，是实在的，自然就有实在的佛来帮助你。如果没有实在的佛来帮助，你怎么知道解脱是怎么回事啊？

佛是解脱的老师，我们向解脱的老师学习，当然能够实现解脱的理想。

      我们有善根实在是生生世世修来的。但是又因为我们的福德不具足，才有今生还在苦海里面。我们要努力完善福德，愿令在今生随一句佛号得到解脱。

      净土法门实在是以佛名号作为解脱，所以我们念佛名号是代表我们需要解脱。如果我们不念，就等于不需要。念心越迫切，就等于需要越强烈。福德的前提是了解作用，然后理解作用。了解、理解后，我们要有愿在当下得到解脱的心态。

      净土法门讲往生西方极乐世界，有的念佛人和不念佛人都认为往生是死亡。正因为有这种心态，连在为十方服务的一些义工菩萨，尽管天天念舍命全交，但是在一刹那中呼吸困难就紧张了，并没有生欢喜心。紧张和生欢喜心分別有什么局面呢？当你紧张了，鬼王马上到；当你生欢喜心了，佛马上到。所以，当拥有极乐的心，你才能拥有极乐世界；当有恐怖忧虑，你就有地狱的世界。

      净土宗、禅宗和密宗有共同的目标，都是为了脱生死。但是，在了脱生死的过程中，密宗是由上师定位，禅宗以一无所求达到开悟作为定位，净土宗则便利在不用谁定位，自己明白极乐世界就是目标。因此禅宗以开悟为解脱，净土宗以往生为解脱。净土宗在经文里面提有三种往生法：第一种以善根福德往生法；第二种以弘愿往生法；第三种以舍命全交往生法。

      我本人如果没有经历过灾难，也许和大家一样糊涂。我经历了灾难，才体会到祖师大德讲的“烦恼即菩提”。因为感觉到生命没有希望，才不得不求往生，然后就念佛往生，没想到越念越平安。所以今天才有缘和大家分享六字洪名的功德。

      为何我倡导舍命全交呢？因为活要做佛的人，走也要做佛的人；活要活得潇洒，走也要走得潇洒。做好准备，活也好，走也好，都由佛安排。如果能有这样的心态舍命全交，自然包含弘愿往生和善根福德往生。否则，没有善根，不会欢喜接受；没有福德，不敢当下舍命全交。希望大家必定要有信心、勇气，为自己愿在当下得到解脱而舍命全交。