本愿称名 凡夫入报
文｜ 宗道法师
四依法大家听过吗？这是最早龙树菩萨在《大智度论》里提出来的。第一是依法不依人，第二是依义不依语，第三是依智不依识，第四是依了义不依不了义。
第一，依法不依人。
这个我们经常说。我们会碰到很多善知识，善知识会教我们佛法，但是在这个过程中，有时候就会由依法慢慢变成依人了。有一天，这个善知识私自篡改了佛法的内容，他自己造了一通，我们可能就跟着他走了。
刚才说了，菩萨跟佛尚且都是天差地别，何况是普通凡夫呢？没有达到见道位，就跟盲人一样。修行没有到见道位，都可以用盲修瞎练来概括，等于走路看不见，闭着眼。
“依人”，善知识是一个桥梁，他指导我们看到真实的佛法，但是善知识不等于佛法本身。
其实“依法不依人”是个大课题。有的人明明依人不依法，但是他却教斥所有人：“你要依法不依人啊，千万要依法不依人。”他言外之意就是我说的就是法，别人说的就是“人”，有很多这样的人。这就比较危险，万一你所依的这个人出问题了呢？
就算不出问题，还存在一个问题，人死了怎么办？因为你一直在依靠他，从感情到心理都在依赖这个活的对象。就像一个小孩不成熟，很依赖自己的父母，有一天父母不在了，怎么办？
依人不依法就是这样，这个人一旦不在了，道就没有了，人亡道亡。但是如果你依的不是人，而是法，人亡道不亡，人死了道还在，这也是好的善知识希望看到的。
期望所有人都像小孩依赖父母一样的去依赖他，这不是好的善知识，而且他也很累。
好的善知识，不会让人的眼光盯着他，而是希望所有人借着他看到佛。他相当于一根手指，用手指月，大家都来看月亮，不要看手指，好的善知识就是这样的。更好的善知识则是功成身退，大家都看到佛了，他就撤了。这只有“我执”非常淡薄才会这样，悲心非常深切才会这样。
人亡道亡的情况也容易发生在圣道门，为什么？因为圣道门的修持，每一步都需要有很好的善知识手把手地教导，甚至这个传承是不间断的，一代一代的，师父带徒弟，徒弟再做师父，再带徒弟。因为圣道门完全靠自力修持，这一路是很艰险的，是不容易的。就像我们走一条很险的路，必须要有好的向导，如果走错一步，可能终生都很难挽回。
当所有人都仰赖这个善知识很细心、很细致地教导的时候，突然有一天，这个善知识不在了，那不是代表所有人都失去依靠了吗？这是很惨的事啊。除非在这个善知识离开之前，这些弟子们已经迈向成熟独立，否则就会人亡道亡。
这是第二种情况。
还有一种情况，如果这个弘道者，他的道是要借自己的某种修持才能展现出来，这样也会人亡道亡。
举个例子。
比如南怀瑾，他可以说是修行很好的，他的根机确实很好。他收了很多弟子，但是我们听说哪个弟子能达到像他那样的功夫呢？几乎没有。即便是他培养了几十年的，待在他身边的弟子，都远远达不到跟他一样的水准。那他不在了，就人亡道亡了，他的东西就完全没有了，以后再也不会有了。他一倒，他的道就倒了。虽然他的书还在，但是很难有人达到他那样的高度。
其实圣道门都会有这么一天。我们可以随便举一些修持很好的老和尚，前几年就走了好几位，像本焕老和尚、梦参老和尚，他们的修持是很认真、很朴实的，境界也很好，但是都面临着人亡道亡的问题，因为很难找到一个弟子达到他们那样的水平。这也是佛教之所以不振的一个原因。
但是净土法门就可以避免这种情况，人亡道不亡。因为并不是靠大家自身的修持达到某种水准，这个道才存在；大家都是依托圣言量，依托祖师的论典，只要经在，祖师的论著在，就没关系，人亡了，道没亡，还可以继续念佛，人亡道不亡。
而且净土法门，不同的善知识能够异口同声地发出一个声音，别的法门就很难。
别的法门，他的路只属于他个人，这条路只代表他自己，他是这样走的，没法复制，甚至不能复制给自己的弟子。既然复制不了，两个人就很难说得异口同声，很难发出同一个声音，因为个人的境界不同，路径也不同。
但是净土法门，上人（慧净法师）说的，跟师父（净宗法师）说的，跟智随法师说的，跟其他法师说的，有什么不一样呢？甚至跟居士说的都一样。风格上可能略有区别，但是讲的东西都是一个。
这就是净土法门的好处。
就算再过五十年、一百年，有的居士结婚了，生了孩子，孩子又生孩子，有一天你的孙子、孙女成为佛门大德，大家会发现，他讲的跟一百年前上人讲的一模一样。只有净土法门才能这样，大家都是同一道，同一念佛无别道，如果有别道就讲歪了，出错了。
“依法不依人”，现在是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的五浊恶世，在见浊特别增盛的时候，“依法不依人”更重要。
因为每个人都有知见，学佛了也都是各有各的知见。即便我们都学净土法门，但是大家的知见都千差万别。当然，念佛往生这件事是大家都认可的。
但是相处时间长了就会发现，人跟人最远的距离，就是虽然面对面，但是对很多事的看法差距这么大啊！因为大家都是凡夫，凡夫看问题都带有个人的立场、位置、视角，跟个人的阅历相关。每个人的阅历不一样，位置、视角各自不同，得出来的结论当然不一样。
当然，大家跟外边那些学佛人相比，有比较好的一面、优势的一面。因为大家初学的比较多，我最喜欢初学的了。初学就像一张白纸，白纸最好，画什么就是什么，画个圆就是圆，画个三角就是三角，画个佛就是佛。
如果不是白纸，还得多加一步，你得给他擦完了才能画，有时候擦了半天也擦不掉，可费劲了。
第二，依义不依语。
语言是很有限的，有一句话叫“书不尽言，言不尽意”。语言只是一个符号。而且我们娑婆世界的众生，接受语言都是分段式的，有一定的逻辑，信息是一点一点接收到脑子里，然后再一点一点思考，从A到B到C到D，这样就导致语言有很大的局限性，让人理解不了，或者理解歪了。
总之，语言不是立体、全面的。尤其当语言跟所要表达的意思不能完全一致的时候，在这种情况下，就要依语言背后含藏的意涵，而不依语言表面所表达的意思。
举个例子。
《阿弥陀经》里的“一心不乱”，如果我们依语不依义，不去探究语言背后的实际意义，只看字面意思，就会吓得够呛。“一心不乱”，看起来是很高的境界，功夫上的一心不乱，谁能做到啊？但是仔细去探究原意的话，就知道“一心”是“专”，“不乱”也是“专”，“一心不乱”不过是专修而已，谁都能做到，这样心就安了。
第三，依智不依识。
“智”就是智慧。“识”是什么？我觉得就是情见或者情执，属于凡夫有情的知见，包括学识、认识、知识，都在这个范围内。
学问跟智慧是两个东西，不是同一个东西。有些人会把两者混淆了，以为学问就是智慧，智慧就是学问，容易混为一谈，其实它们是有差别的。
有智慧一定有知识，智能产生识；但是识不一定产生智，有时候甚至还障碍智，就是所知障。但是有智慧一定有识。
当智跟识有冲突、矛盾的时候，要依智不依识。
第四，依了义不依不了义。
“了义”就是彻底究竟的真谛。“不了义”，佛讲法有时候会讲权教，“权”就是权且，权且跟究竟相对。既然是权且说，就不是究竟说。权且也叫方便，不是真实说。这时候，就要依了义，依究竟真实的说法，不依权教。
比如，站在《法华经》的立场上，像《阿含经》这些小乘经典，都属于权教，都是调摄众生根机的一个阶段，调熟众生的根机之后，才从方便导入真实。
南无阿弥陀佛
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