1.
馆内光线幽暗，吊顶很低压头压头的，沿着曲折、窄小的通道参观，像是走入一个冷酷的世界。不规则的被分割的空间，让人不适，有种不敢喘息的压迫感。
来到德国，不能不到柏林；来到柏林，不得不接触到犹太人这个概念；若想更好地认识犹太人及其历史，不能不去参观犹太人纪念馆（Judisches Museum Berlin）。
这所特别的博物馆很有特色，可说的点非常多。但令我印象最深的无疑是——那片“秋之落叶”——处于拐角深处的艺术装置。
未见物先闻声。在参观大厅里的雕塑时，我还问问kk哪里来的尖利刺耳的碰撞声，这么吵闹。直到走入一处明亮的狭长空间，我们都不约而同地惊住了。
地上铺满了一个个人脸，圆形铁铸的人脸，扭曲成表情各异的形态，每一张脸都各不相同。相同的是惊恐的眼睛和张口的嘴。我与其他游客一样的踏过这些脸，沉吟、呐喊、呼叫之声响起，宛如一个个幽怨的孤魂。这千万张铁面组成的平静海洋，突然疾风骤雨般掀起滔天巨浪，惊涛拍岸，半天不停歇。一种无力的眩晕让我挣扎着踩着这些尸骨跑回原地。毛骨悚然的刺耳声，正是艺术家故意制造的效果。
当年他们被一批批的送进毒气室、火葬炉，如秋日落叶般陨落。
2.
六百万，六百万可是活生生的人。走出博物馆，我们心情沉重。看着刺眼的太阳，我就想，怎么能杀这么多人？谁下的手？只凭一个希特勒，纳粹就能带给人类如此惨绝人寰的灾难？我总觉得，事情不是表面看起来的那么简单。
回国后，查阅一些关于大屠杀和二战的资料，一个名字反复出现——阿道夫·艾希曼（Adolf Eichmann）。顺着这个名字扒，我渐渐的找到了一点答案。
《世纪审判》
3.
雪崩的时候，没有一片雪花觉得自己是有责任的。这是我看完电影《世纪审判》后最大的感悟。
这部电影是为纪念奥斯维辛集中营解放70周年拍摄的，讲的是在以色列对纳粹高官艾希曼的审判。他是“二战”时期屠杀犹太人的主要负责人，经他签署命令而死的犹太人超过五百万。
电影本身拍的怎么样，暂且不说。于我，倒是对“平庸之恶”这个词儿有了更多的思考。
百度百科这么定义“平庸之恶”：
英文为The Banality of Evil，作为哲学术语，是指在意识形态机器下无思想、无责任的犯罪。
也就是我们熟悉的法不责众，哄抢，中国式过马路的变种。
看完这部电影，第一个在头脑中出现的就是近来的重庆大巴车落水事件。网上讨论很多，司机、与司机争执女固然要承担最主要的责任，可面对他们的撕扯，无动于衷的乘客是否也有责任呢？但凡在争执过程中，有一个人站出来阻止，这场悲剧就可以避免。
其实国人对于此类事件并不陌生。事不关己高高挂起，各人自扫门前雪休管他人瓦上霜是从古到今的传统。从鲁迅笔下围观行刑的鸭脖子们到面对几十个日本人上千百姓“手无缚鸡”的集体认命，本质上都差不多。究其原因，是古代家族社会和皇权遗留下的残毒。
那么问题来了。这种沉默、平庸和不作为是好是坏？是对是错？
恐怕不能简单的给出这种二选一的答案。但可以肯定的是，你为结果有意识或无意识的贡献了自己的一份力量，最终影响到了事件的走向，无论当时是多么微弱。
德国一个牧师的碑文上写着谈论纳粹党大屠杀时的一段话，至今发人深省。
“当初他们屠杀工会人士，我没有说话，因为我不是工会人士；后来他们屠杀共产党，我也没有说话，因为我不是共产党；后来他们杀犹太人，我还是没有说话，因为我不是犹太人；再接下来，他们杀天主教徒，我仍然保持沉默，因为我是基督教徒。最后他们要杀我了，已经没有人为我说话了，因为能够说话的人都被他们杀光了。”
回到影片本身，在长达一个月的庭审中，导演Leo一直试图捕捉艾希曼的人性，哪怕一点点。结果令他失望。面对血腥和残忍的事实，这个侩子手看上去始终平静，表情没有一丝波澜，好像这些事儿与他无关。片刻，嘴角还现出一丝嘲笑。而且理直气壮地为自己辩解：我只是在执行上级命令，没有屠杀犹太人。我不是犯罪机器的开动者，只是机器上的一个齿轮。自然也就没有什么愧疚感。
我无法理解。在杀第一个无辜的人时，总会感到慌乱紧张吧。我在想，那天晚上他是否会夜不能寐，是否会后悔。杀到一百个人时，他是否还会有愧疚感，是否已经可以安然入睡。杀到千人、万人时，已经麻木，这件事变得跟呼吸吃饭一样的平常。
谎言重复一千遍即成为事实，杀人到一万人时估计也有相同的效果。生命，在他和许多纳粹人的眼中，早已不再有任何意义。在这些如你我一般的平常人眼中，随意夺取其他人的项上人头，好像并不是一件恶事。
我们不禁要问：为什么？阿伦特在旁听了审判后，写下一本著名的书——《艾希曼在耶路撒冷》，书中给出的答案是——Banality of Evil，即平庸之恶。
人性本来的善呢？这不禁让我们灰心丧气。片中有个镜头导演气急败坏的把文件砸到监视器前，诅骂并哀求审判席中的艾希曼，“come on, do something.”
come on do something
Leo试图引导世界思考：是什么让一个普通人变成了一个能让成百上千的孩子去送死的人。在特定环境下，任何人可能做出法西斯的行径。这句话一针见血，环境确实可以塑造和改造人。纳粹军人放毒气枪杀犹太人的恶行和南京大屠杀中提刀的日军，没有什么两样，都是群体的癫狂。当某种罪恶假以光明的谎言流窜时，那些缺乏常识、头昏脑热的人就会集体爆发癫痫症，丢失人性，成为某种暴行狂热的信徒。这种事在历史上屡见不鲜，今天还在世界各地上演。
《乌合之众》也阐述过类似道理。我们局外人看那些被传销洗脑的人，不乏博士和社会精英，然后可恨的骂句傻逼。可你能保证，在那个氛围中和长时间的影响下，你不会沦陷？坦白说，我是没有什么自信的。但影片中的秃顶摄像师，边哭边斩钉截铁的回答，我肯定不会。对此，我存疑。
人性，总是最复杂最不受控最不理性的。平庸之恶的原因在于盲从，缺乏独立思考，一旦跌入恶的深渊，就很难回头。然后变得麻木，不仁。这么说，好像平庸是错。
也不尽然。不可否认的事实是，对于绝大多数的我们，本就是平庸的。不走向恶的最终解决方案是我们所在的系统（环境）本身是善的。我们唯一能够做的就是多一点思考，而不人云亦云。
阿伦特也进一步解释这一切发生的背后原因：他们躲在组织后面，规避了个体的责任。反过来想，我们就可以针对性的找到解决方案。只要设计一种机制，把责任从组织那里转移到个人的身上，也就是对自己负责。人的良知和自保的愿望，就会产生作用。从而，我们每个人也就可以知道正确的行动是什么。
对于艾希曼的公开审判，最终目的并不是简单为了伸张正义，而是更多的以史为鉴、警醒世人，避免悲剧再次发生。
旅行小贴士：
在柏林，关于犹太人的可参观的地方有不少，除了犹太人纪念馆，还有勃兰登堡门旁边的犹太人被害纪念碑，不可错过。
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