原文
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰:彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。
在上一节中，我们说以儒墨为代表的诸子百家口诛笔伐，互争短长，但这种争论就像希腊神话里的西西弗斯，尽管勇气可嘉，却总是徒劳无功，始终无法把石头推上山顶。结果自然是极具悲剧意味的，石头推上去又滚下来，而在这无数次滚落之中，西西弗斯的青春一去不返，碾碎成尘。
推石的西西弗斯
可是，为什么会这样呢？难道石头就真的推不上去？当然不是，根本原因倒不在于石头，而是推石的人。试想，假如西西弗斯的神通超过惩罚他的天神，那么这块象征着天神意志的石头还有力量滚下来么？
庄子固然没有听过西西弗斯的神话，但他自己却创造过许多异曲同工的寓言。在他的那些寓言里，儒墨之徒其实与推石的西西弗斯没有什么区别。比如在《天下》篇中，庄子就评价说，所谓的诸子之流不过是些【有所明，却不能相通】的一曲之士，他们的各种思想，就好像人的耳目口鼻。
耳朵只能够听，却不能看；眼睛只能够看，却不能吃；嘴巴只能够吃，却不能闻.....以此观之，战国诸子无非是在小成的层次里争是争非，而且永远也不会争出个结果来。毕竟，耳朵说出的道理，眼睛觉得是瞎掰，眼睛说出的道理，嘴巴又觉得是胡扯，如此下去怎么可能得到公理呢？
因此，庄子就觉得，与其这样徒费口舌，不如超越这个小成的层次，用【明】来观照天地万物。倘若以明观万物，所有的是非根本无需言辩，自然会烟消云散。
我们知道，天地之间有人有兽、有山有水，有花有树，可谓万物杂陈，不能尽数。既然生而为人，那人与兽便有不同，既然生而为山，那么山与水便有不同。正是这些千差万别的东西共同构成万物的整体，而且每个东西只是万物系统中的一分子。这一点，恐怕任何人都无法否认，更无法改变。
盘古以斧开【天】辟【地】
但问题是，假若身为万物系统的一分子，某一天突然试图以自我为中心去认识万物这个整体的时候，会出现怎样的图景呢？图景就像拿着斧头开天地的盘古一样，把万物世界一切两半。其中的一半是自己，而另一半，是除了自己之外的所有东西。
我们是人，不妨就以人类为例来说明。本来人也是万物的一种，但站在人类中心的视角下认识世界，原本统一的世界立刻就被我们分成了人类和非人两种世界。我们这些直立无毛的两腿动物，活在人类世界里，其他诸如猴子啊，大象啊，树木啊，细菌病毒啊，统统都被我们挤进了非人的世界里。这就像我们小时候玩的跷跷板，人类坐在一边，其他的东西共同坐在另一边。
奇怪的跷跷板
现在，如果我们把人类坐的这边定义为【是】，把其他东西坐的另一边定义为【彼】。如此以来，我们就用人类思维，为人类建造了一个跷跷板。可是不管我们人类玩的多开心，这也只是人类跷跷板而已。
乔治奥威尔的《动物庄园》造反人类视角的动物们
万一哪天老虎也这么干呢？是不是也会出现老虎跷跷板呢？在老虎的跷跷板上，老虎自然就坐在了【是】的一边，我们人类又被老虎挤到【彼】的一边了。不必继续推论下去，我们也能看出，你所谓的【是】就是老虎的【彼】，你所谓的【彼】，就是老虎的【是】。
这算什么呢？庄子总结说，这叫物无非彼，物无非是。天下万物，若从自己看，都是【是】，若从他物看，都是【彼】。但是不管怎样，你永远无法同时占据着【彼】与【是】，就像你不能说自己是人，同时又说自己是老虎。这是不可能的事情。
我们刚才说，当以自我为中心去衡量世界的时候，实际上是把完整的世界劈成了两半的，一半是【彼】世界，另一半是【是】世界。但我们却只能身处其一，无法同时占据【彼】与【是】两个世界。这样以来，我们撑死也只能认识半个世界罢了。倘若你认识完整的世界，那么你就不能固执在一个角度，而是要同时具备【彼】与【是】两个角度。
可借阴阳八卦图来理解彼是相因相生
当你拥有了【彼】和【是】同时两个视角的时候，你就会发现，有些东西你用【彼】视角无法认识的时候，你切换到【是】视角，就能明白了。所以庄子说【自彼则不见，自是则知之】。但是，此刻你一定要了解，能够做到【自彼则不见，自是则知之】的前提条件是同时具备双视角，而不固执于【彼】或者【是】一个视角。
具备这种【彼】【是】双重视角，就是【明】的层次。而固执于【彼】或者【是】一个视角的层次，就是不明的层次，就是小成的层次，就是只能看到一部分的层次，从而也就是能够生出是非的层次。
同样，当你拥有了【明】的层次，你就会发现【彼】与【是】的关系，其实是相互依存，相对而生的关系。【彼】与【是】相互对立，却可以自由切换，互相转化。用庄子本人的话就是【彼出于是，是以因彼】。
是不是觉得很难理解呢？没关系，庄子接着举了一个例子来说明【彼】与【是】的这种相因相生的关系，这个例子就是惠施的【方生之说】。
何谓方生之说呢？请看下节。
网友评论