修行人都明白要时刻自省念头，不要陷入知见的惯性。心量的局限，就是限制我们这些小青蛙想象的井口，永远只让我们沉浸在自己那片小世界里，却与更美的风景失之交臂。
妄念是障目的叶片，妄念顿消，真心显现。听闻这个道理后，很多人就觉得，解脱就是消除概念。殊不知，消除概念本身也是一种概念。只是这种概念隐蔽性更强，所以反而更容易让人生出“我找到大道”的错觉。
思维熄灭，自性就显现出来了。这种道理本身没错，可你怎么判断何为熄灭，显现出的那个东西真是真心呢？其实我们依然无时不刻落在自心的幻觉中。幻觉分两种，一种是不知身在幻觉中的幻觉，一种是以为自己跳出来了的幻觉。真正超越幻觉的人，是无幻觉可破除的。生出幻觉感的那个心本身也是幻觉。
很多人读佛经，喜欢望文生义。一看佛说：知见不生，就赶快觉得：对对对，不生不生，绝对不生，生一个灭一个，生两个灭一双。这是干啥呢。
断灭知见本身，也是一种知见。这个知见还很大，让很多站在这面墙角上下打量，却发觉一切似乎浑然一体的人以为自己破除了分别，超越了二元对立。结果稍稍换个参照系，我们还在那打转。
佛说知见不生，即非知见不生，是名知见不生。为了让我们更容易理解，佛才借用一个假名来阐述道理。如果我们陷入非知见就是破除知见的思维漩涡里的话，抽身可就麻烦一些了。
我们知道，大菩萨要修成佛，最后一定是无果可证的。同理，我们老是要开悟，要解脱，其实到那个时候，一定是无道可悟的。反正临到坎坎上，我们都要放下那个悟道的执着，那不如现在就好好消除分别心，活在当，少给以后的自己添堵。
众生平等是平等，平等到颠倒程度都是如出一辙。不是一家人，不进一家门。我们刚好都在这个六道轮回里打转，而不是在其他轮回里遛弯，可能就是因为臭味相投吧。
这一切物以类聚人以群分的现象，也是因果的产物。所以当一个修行人觉得自己放下了一切，而其他众生则辗转轮回，可笑而无意义时，他已然陷入一个巨大的执着。放下放不下，也是知见；执着非解脱，也是自心迷惑的外现。
放下就放下，放不下就放不下，碍不了谁，也烦不了自己，才是真放下；真实不虚的东西没必要如饥似渴地追求，如梦幻泡影的东西也不要把它当成蛇蝎猛虎，怎样都挺好，顺其自然，才是真实相。
菩萨能做到妙行无住，绝不会为了不住而不去行。需要执着的时候生起执着，不需要执着的时候就把它锁到“储物柜”里，才是真不执着。
执着不执着，只是一种心念的一体两面。解脱的人很随和，身穿不执着的衣服，不执着的这面穿脏了，就把执着的那一面翻出来穿穿。他自己没什么感觉，但周围的人却老是用衣服的外相来评判这个人。结果解脱的人该自在就自在，执着于解脱的人却永远在一件衣服上打转。
佛教的观念里，我们的自性就是一面明镜，能照见万法，而又不住万法。无明就是陈放太久后，镜面所蒙上的灰尘。所谓修行，就是拿一块抹布也好，洗脚帕也罢，哪怕是拖把也行的东西，来擦拭掉上面的尘埃，显露出本有的清净。
有些人就不听，觉得反正就是要回归圆融的一片嘛，于是噗嗤一桶墨水泼上去。你看这乌漆麻黑的一片，什么分别都没有，肯定就是解脱了，就是悟道了。结果最后等他们再轮回一阵子，后悔了，晓得还是得谨学正道的时候，在解脱的路上还要多费一道给自己以前的狂慧擦屁股的工序。何必呢。
老子说：大道甚夷，而人好径。那颗以为找到悟道捷径的心，正是把自己带到荆棘丛林中的劣质导航仪。捷径却恰恰是弯路，遥远才是真正的捷径。
悟道不是结果，而是种选择。佛陀叫人发菩提心，不是说着玩的。可他说了半天，废了很多口舌，众生却还是以为菩提心只是修道的基础，解脱啊、涅槃啊才是到彼岸。菩提心本身就是解脱，涅槃之花开在菩提树下。它是颗包含所有解脱所需条件的种子。修行人要做的，是不断播下解脱的种子，而不是种下一粒后，整天盼星星盼月亮，指望着靠日后的年成来求得解脱。
辨别外道邪法，最有力的器具便是发心。走不出自我解脱的法门，永远流于俗套。
我们很多时候觉得心有所悟，或者听到别人的某种说法，觉得真特么究竟，其实只是在跟随妄念罢了。就像我们在俗世生活中希望成为别人艳羡目光聚焦的对象一样，以为听起来超脱的东西就是超脱，其实不过是把世间的概念换成了出世间，本质却丝毫没变。我们的注意力仍然还局限在那件衣服上。
不要看佛的手指，顺着那个方向去看佛所指的月亮；不要一天盯着那件里解脱外轮回、前执着后放下的衣物了，人家解脱者早就换上另一种外相去利众了！我们却还在这瞎bb。
真正的超越，恰恰是身处落后却丝毫不感到沮丧。
真正的解脱是来去自由，而不是一去不回来。
修行不是要斩断自己的妄念，断了自己的分别。那个喜欢妄念的自己也是自己，沉湎分别的个人还是自己。我们要像长辈一样，慈爱地抚摸着那些困在心理局限中的自己的脑袋，柔声告诉他们：
“小家伙，不要忧虑，你总会有超越分别与对立的一天的。我会在彼岸等你。我们永不分离。”
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