孟子，生于公元前371年-289年，是邹人，是中国古代著名的思想家、哲学家和政治家，人称“亚圣”。他继承了孔子的儒家学说，是儒家的理想主义学派代表人物，而稍晚的荀子则是儒家现实主义的代表人物。其著作《孟子》是我国古代经典的《四书》之一，《四书》是中国古代的儒家教育思想的灵魂和基础。
人性本善
人性是善的还是恶的，人性的本质是什么，这向来是哲学争论的话题。我们都应该听过“人之初，性本善”，它就出自《孟子》，孟子所说的人之初性本善并不是说人一生下来就是圣人，而是认为人性内有种善的成分，如不加以适当控制，就会因为环境变化通向恶。孟子将人的本性分为“四端”，或者说叫四种常德：仁、义、礼、智。这些“德”若不受外部环境的阻碍，就会从内部自然发展，像种子一样深根发芽，长成参天大树。孟子认为，人之所以成为人，就是因为这四端。
儒墨的根本分歧
仁义的本质是利他，而杨朱所代表的第一阶段的道家思想正好相反，是利己，所以这是儒家和道家的区别，而墨子的“兼爱”，目的其实也是利他，而且这个利他的层次甚至比儒家更高，那么为什么孟子还要反对墨家呢？
墨家主张爱无差异，无等级，而儒家主张爱是有差异的，这就是儒家和墨家的根本分歧。孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子·滕文公上》）对于兄之子的爱，自然会厚于对邻人之子的爱。孟子认为人应当做的就是推广这种爱使人之及于更远的社会成员：老吾老、以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。这就是孟子所说的“善推其所为”，这种推广是爱有差等的原则基础上进行的。而墨家则不是，他坚持，爱别人和爱父母应当是同等的，孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”。
政治哲学
墨家的国家起源论，是一种功利性的理论，强调君主的绝对权威。而儒家的国家起源论，也就是治国论则不同。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）人之所以异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的道德原则。国家和社会起源于人伦。照墨家说，国家的存在是因为它有用；照儒家说，国家的存在是因为它应当存在。人只有在人伦即人与人的关系中，才得到充分的实现和发展。国家是一个道德组织，国家元首必须是道德的领袖。
孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）孟子的这个思想，在中国的历史中，以至在晚近的辛亥革命和中华民国的创建中，曾经发生巨大的影响。西方民主思想在辛亥革命中也发挥了作用，这是事实，但是对于人民群众来说，本国的古老的有权革命的思想，它的影响毕竟大得多。如果圣人为王，他的治国之道就是王道。按照孟子和后来的儒家说，有两种治国之道。王道和霸道。它们是完全不同的。圣王的治道是通过道德指示和教育，霸主的治道是通过暴力的强迫；王道的作用在于德，霸道的作用在于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）后来的中国政治哲学家一贯坚持王霸的区别。用现代的政治术语来说：民主政治就是王道，因为它代表着人民的自由结合；而法西斯政治就是霸道，因为它的统治是靠恐怖和暴力。
关于宇宙说，在儒家思想中，宇宙的实际上是道德的宇宙，人的道德原则也就是宇宙的形上学原则，人性就是这些原则的例证。孟子讲的天，就是道德的宇宙。
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