关于魏晋玄学的断想（其一）

一、魏晋以前的本体思想概略

先秦以前哲学中的本体论，关注的是人在世界中的地位，自然的本质，以及人与自然的关系。他们认为天是万物的本原，万物由天所生。春秋时宋国子罕说：“天生五材，民并用之”。明确了的本体地位。吴国季札说“大矣！如天之无不也。”也强调了天是至高无上，是最后的宗极．孔子也说：“唯天为大，唯尧则之”。认为为天是最高的主宰。这些既是对本体问题的思考和认同，也是本体问题的现实关切。

《资治通鉴》中也记载了早期有关本体的思想，“文王序《易》，以乾、坤为首。孔子系之曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。言君臣之位犹天地之不可易也。不但承认了天是最高的主宰，而且用成对的范畴来讨论本体论问题，表明了思维方式的进步。

本体的追寻植根于人的天性。可以说，它没有明确的起点，只要有人和人类，人总要自觉或不自觉地提出和思考哲学问题，尤其是哲学本体问题。

二、“道”是天地万物的最高本原

“道”既生成天地万物，又是天地万物运行的内在依据。老子说：“大道汜兮其可左右，万物恃之而生而不辞”。又云：“道者万物之奥，道生一，一生二，二生三，生三万物。”一是原始的统一体，却是道之所生。

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三、道是万物的内在根基

《老子》曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。其一，作为天下之母的混成之物是先于天地的，老子认为通过道物转换、有无相生、相化的过程，宇宙由最初本源不断生化而形成万物的过程，并且以独“立不改，周行而不殆”的方式演化。其二，“天下万物生于有，有生千无”《老子》中的“无”并不是纯粹的一无所有的无，而是某种不能被人直观识辨的“无形之有”，是“无形”、“无名”之无。显然，在《老子》看来，那个作为“无形”、“无名”之无的原出的道并不是什么纯粹的“无”，而是万物的根基了。

四、道的超越性

老子深知“道”的微妙。“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窃兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。道是无形无状的，而又有象有物，有精有信。道不一同般于可感觉的事物，超越了感觉经验；而又是客观存在的。道超越了感觉“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而一为”。    “是谓无状之状、无物之象。是谓恍惚”。道是任何感觉所不能达到的，可以说没有物质性。道又是无为的，“道生之，德畜之……生而不有，为而不恃，长而不宰”。“道”没有意志，没有情感，可以说没有精神性。总之，老子所谓“道”，可以说是超越一切相对的绝对。

《老子》中的思想颇具本体特色。老子“道”的基础和源始地位使后人不得不重视，包括魏晋的玄学在内．金岳霖先生在《论道》一书中讲道：“中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终”。道成为魏晋玄学的中心议题也就不奇怪了。

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五、阴、阳的本体观

曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形：大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天乾道变化，各正性命。”这描述了宇宙之生化过程。“形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通”。认为事物变化之“道”是通过具体事物表现出来的，并具有一定的规律。”一阴一阳之谓道”也就是说“道”是阴阳的本体。这样就构建了一个以阴、阳为基础的本体世界。

六、“三才之道”

《易传》阐述了儒家的天“人合一”的思想，融合了天道、地道与人道。“ 《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉．兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。”在卦象的六艾中，上两父代表天道，下两交代表地道，中间两父代表人道。进一步说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚； 立人之道，曰仁与义。”三才之道后来成为魏晋玄学人学本体论的理论依据。

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七、庄子的本体论

庄周，战国时的哲学家，对有、无关系进行了明确的论述。认为“无”并非完全不存在，而是万物的根本或本原。“无形”、“无名”乃万物之本。“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精生神于道，形本生千精，而万物以形相生。”显然，《庄子》用“无”来指谓世界的未分化的原始状，态并非是纯粹的一无所有，只是“无名”、“未形”，各种初始材料混而为一，未曾彰显的“冥冥”状态的“无”。从《庄子·知北游》中的论述中，我们还看：到《 庄子》中所说的无或有都是气的不同状，态都统一于气．所以他说：“通天下一气耳。圣人故贵一。”是彻底的有无相生、相化的生死、始终的本体统一论，而且还是完备的一元的“气”本论。

八、道的自然性

庄子关于世界的看法集中在他对道的自然性的论述。道的普遍存在，在时间序列中处于起始的地位，在空间架构上无处不在。“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地而不为久，长于上古而不为老。”庄子的“道”是对世界本原进行叩问与探究的结果。道是万物化生的本源：世界是道外在表现，是形式。道则是本体，是内容。正是基于对道的本体地位的确立，所以他在《逍遥游》中表现出大尺度的智慧，无待无己，逍遥人格追求。道的融通性，纵观庄子全书，庄子的“道”又具有十分明显的融通性。因此对待人生的实践与超越，庄子都以自然为原则。

九、道的创生性

“道”既是万物的本原，那么万物也体现了道。从源头上讲，道生万物。《老子》就说过：“道生一，一生二， 二生三，三生万物……”道本身生成了万物。庄子认为道在太极之先，是从先验的直观中体认到的。在这里，道的创生即“生生”是世界的表现，是自然，天然，是纯在。庄子否认了物质创生物质的可能性，（知北游）中明确地说：“有先天地生者，物邪？物物者非物。”就本原来讲，再也没有比“道”再根本的了。《大宗师》中说：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神地，生天生地。”从历时性阐明道的共在性；从逻辑上点明了“道”存在的优先性。

正是基于对“道”的本原的领悟，庄子对人事和万物的关照的超越性才显示 重大的意义，道的晦涩神秘决定 道是隐而不显的，因而人们无法明确证明外部世界的实在性。庄子的高妙之处在于不是去证明“在世”之“在”的合理性，而是直接体认“此在”的流变。