关于魏晋玄学的断想（六）

一、裴颜的“崇有”论

裴颜，字逸民，河东闻喜，今山西绛县人，西晋时期哲学家。在裴颜生活的时代，玄学的发展出现了一些极端的现象，一些人标榜“贵无自然”，以为非礼毁法就是自然，于是就裸体、纵酒、放荡、服食、妄言，无所不为。而且上行下效，严重地败坏了社会风气，造成了恶劣的杜会影响。裴簇“深患时俗放荡，不尊儒术，何晏、阮籍素有高名千世，口谈虚无，不尊礼法，尸禄耽宠，仕不事事……乃著“崇有之论以释其弊”。所以，《祟有论》是纠正“贵无”的弊端的，是对“贵无”的实践超越。

关于魏晋玄学的断想（六）

二、“群本”

《崇有论》认为，现实世界的“宗极之道”是“有”，所有的事物都以“有”为体，所谓的“理”，也 是以“有”为体的。“总混群本，宗极之道也……形象著分，有生之体也……理之所体，所谓有也。……故大建厥极，绥理群生，训物垂范，于是乎在，斯则圣人为政之由也。”这里的“群本”即群有，亦即万物的存在。裴颜从 肯定“群本”开始，分析了车物的形象、类别、相互作用；从自然存在分析到社会存在，最后落实到圣人为政这一目的上。可见，裴颜的目的旨在通过以“有”为本的本体论的建立最终建立一种内圣外王、名教自然相统一的哲学体系。在此值得注意的是，他明确地以“群有”为本体，认为“群有”的存在自身就是本体，在它之外别无本体存在。这就将何、王“以无为本”的“无”本论直接引回到现实存在中，从而使“无”本体的内容上的现实性、具体性得以落实。

三、万物自身为本

《崇有论》并不赞同《老子》中的“有生于无”的命题，说：“观老子之书虽博有所经，而云“有生于无”，“以虚为主，偏立一家之词，岂有以而然哉！” 以此来看，“无”（至无）是不可能生有的。而通常所说的虚无，仅仅是相对于有而言的对“有”的否定（有之所遗者），而并不意味 着存在什么不依赖于有的纯粹而绝对的“无”，何晏、王弼的“贵无论”主张“以无为本”，认为“无”是道的本性，是世界万物的本原，“有”都是从“无”中产生出来的。裴颜也不赞同“贵无论”的看法。确信世界的本原只能是“有”，万物生于“有” 至“无”也是从“有”而来。他说“夫至无者无以能生；故始生者自生也。自生而必体有，则有遗而生亏矣。生以有为己分，则虚无是有之所谓遗者。……由此而观，济有者皆有也，虚无奚益千 已有之群生哉”。从发生的角度看，“无”既然是“无”，就应该是没有任何内容、也没有任何规定性的。这种没有规定性的“无”理所当然地不可能产生有规定性的东西。那么，有规定性的东西是怎么产生的呢？为此，裴颜提出了“自生”的概念。认为事物是自己产生自己的。其实，有规定性的东西自都是“己产生自己”，必定会把它的规定性落实到一定的形体上。万物“自生”过程的实质是万物分了“大有”之“道”，“无”则是“有之所谓遗者”，是“大有”被剖分完之后剩余下来的虚空。因此，裴颜得出结论：“有”才是世界的本原，是“道”的本性。世间万物都是分享“有”而得以产生的．从根本上来说，也是由“有”而产生的。只有“有”才能济“有”，“虚无”对于万有的产生是无能为力 的．《崇有论》与何晏、王弼的理论相反，主张以有为本的宇宙本体，在有无问题上持一元的、整体的观念，推进了本体论的发展。