化整个生命为统一的心流体验！
人生有何意义?
这个古老而终极的人生问题，一直困扰着我们每一个人，至少困扰着某一个人生阶段。
还记得自己被这个问题深深困扰的那段时间，种种焦虑、烦躁、惶恐，直到麻木后方才获得短暂的宁静，而又开始等待下一次困扰的开始。
胡适曾说，"人生本没有意义，你赋予它什么意义便就有什么意义"，这句看上去无比正确的话，却对自己没有太大的帮助。
走进心流最后一章，自然也对这个终极问题不可回避。
何为"意义"本身的意义?有三种解释:
第一种，指一个目标或重要性，反映一种假设，事件之间基于一个最终目标而互有关联。
第二种，个人的企图，如"他是好意"。
第三种，一种有秩序的资讯。
"意义"有何意义?
创造意义，就是把自己的行动整合成一个心流体验，由此建立心灵的秩序。
换句话说，就是建立一个足够凝聚全部精力的目标，而这个目标本身是什么并不重要，重要的是经由目标，集中注意力，投入一种实际可行而充满乐趣的活动。
人生的意义就在于"追寻意义":不论它的本质，不论它来自何处，只要找到一个统一的大方向，人生就有意义。
若要把生命转变成一生的心流体验，并赋予一生的意义，就需要方向、决心加上和谐。
培养方向感，找到能给人一种延伸到死后的方向感。
每种文化，自有一套意义体系，帮助个人规划目标的方向，而索罗金把西方文明分为"知觉""观念""理想"三个阶段。
知觉阶段的文化对现实的观念，以满足感官为整合的主轴，倾向于享乐主义及功利主义，并以具体需求为主要考量。
观念阶段的文化则轻视具体事物，全心追求非物资及超自然的目标，强调抽象的原则，主张禁欲，并超越对物质的关心。
理想阶段的文化能够结合具体的感官体验，而仍然保持对精神目标的尊重。
尽管这种分法太过简化，选择不同的文化架构，却可以帮助我们整理终极目标。一个人是物质主义者还是观念主义者，其实并不重要，重要的是区别和整合自己的目标。
除此之外，可以逐步构建起复杂的意义。从最开始基本生存的需求，到家庭、邻居等团体的价值观，再回到个人的反省，最后到认同他人及宇宙共同的价值观，随着每一步上升而逐渐走向复杂，便需要我们投注更多的精力、培养技巧、学习自制与自立，意识到自己的独特与极限，从而确定自己的方向。
目标给人以方向，决心让人努力践行。开始依靠目标证明努力的必要，后来依靠努力证明目标的重要。
在努力的道路上，也许最重要的便是认识自己、剔除旁枝目标而保持专注。
欲望及不协调的目标太多，便会争夺精神能量，应付这种情况唯一的方法就是挑出最基本目标，把无关紧要的枝节目标剔除，并排定先后秩序。
通常可以来用两个基本法则:
行动式生活，借着面对具体的外在挑战达到心流状态。
反省式生活，对经验进行独立反省，实际评估各种选择机会及其效果。
当然，最理想的方法自然是行动与反省相辅相成，行动本身是盲目的，而光靠反省又流于缺乏行动力。
目标与决心塑造人生，创造内心的和谐，意识中洋溢着流动不息的秩序。
发生在我们身上的精神熵，都是大脑皮层的复杂度急速提升，加上文化象征日趋丰富的副产品，可我们再也变不回快乐的野蛮人，也无法始终停留在完整宁静的童年，我们需要重获清明之心，重获内心和谐。
既然如此，我们则要回到一贯的人生主题，制定好人生计划，撰写好人生脚本。
人生计划有"真伪"之分，真计划是知道自己有选择自由后，根据经验进行理性的价值判断所选择的主题；伪计划则觉得什么事都该做、别人都在做，自己没有选择而只能这样做。
人生主题有"发现性"和"接受性"之分，前者基于个人经验和选择的自觉，自行撰写行动的脚本；后者按照别人写就的脚本，扮演分配在自己头上的角色。
貌似前者更好，实则各有优长，同样需要我们在自知之明的基础上加以取舍、选择与整合。
找到一生的主题着实不易，实现人生的意义确实困难，但我们可以借助前人的阶梯，依托信仰的力量，沿着心流，走到意义的彼岸。
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