从人文走向天地

1. “中庸”这个词在你脑中是什么印象？

2. 作为人类，我们应该怎样与大自然相处呢？

“中庸”两个字历来遭受了不少误解，常被顾名思义为“中等平庸”，以此形容不辩是非、含糊其辞的处世之道。这不是中庸，是乡愿。乡愿是儒家最讨厌的一类人。对于“有类无教”的孔子来说，只有一类人他不教也不会遗憾，那就是乡愿。在他看来，“乡愿，德之贼也”，这种人混淆是非对错，面对是非态度无差异。这种行事作风极易传播，久而久之，所有人都会习惯泯灭规则而变得冷漠残酷。

那么，“中庸”二字究竟是什么意思呢？中庸，即用中，“中”是恰到好处，“庸”是如何善用。这需要极高的智慧。孔子以舜为例，他说，舜喜欢向人请教，又喜欢考察浅近的言论。对于听来的一切，他隐藏邪恶的部分，传扬善良的部分。他把握事情的正反两端，再将合宜的做法施于百姓身上。这便是中庸之德最好的诠释。

《中庸》与《论语》《孟子》《大学》并称为“四书”，也是先秦时期的儒家经典之一。《中庸》成书时间最晚，它将孔孟的思想进一步整合发展，不仅着眼于人文世界，更将视野投向更广阔的天地，堪为儒家思想的结晶。

《中庸》有两个特色，非常值得我们关注。

第一，以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”作为儒家思想的总结，展示了个人修养的必要性。

前面我们在讲人生的实然与应然时，曾经提到过这句话。还记得是什么意思吗？这里不再解释，希望大家可以通过复习或阅读来唤醒记忆。我们从“教育是修道的途径”说起。什么是“道”呢？我们特别要注意，儒家的“道”与道家的“道”在概念上完全不同。不同哲学体系之中对同一词的不同定义是最容易产生理解偏差的地方，需要格外小心。儒家的“道”，是指“人生的正路”。“道”是从人的身上出发的。《论语》中最重要的一句话，是“人能弘道，非道弘人”，这便是“修道之谓教”的根本。道是由人实践的，一个人即使未受教育，只要真诚，照样可以走上人生正途。

《中庸》后面接着说，正路是不能够片刻离开的，可以离开而继续走的就不是正路了。所以，君子对于他所没见过的事保持戒惕谨慎，对于他所没听过的事也会担心害怕。这样一来，隐蔽的事会变得清楚，细微的事会变得明白。这就是为什么君子在独处时会尤其谨慎。喜怒哀乐尚未表现出来时，称之为中；表现出来都能合乎节度，称之为和。中的状态是天下人的共同基础，和的状态是天下人通行的正路。天下人完全做到中与和，天地就各安其位，万物就可以正常孕育发展了。

第二，以“择善固执”作为“人之道”的概括，展示了人生正确的行进路径。

《中庸》说，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也”。意思是说，真诚是天的运作模式，让自己真诚是人的正确途径。所谓真诚，就是没有努力就做成的善行，没有思考就领悟的善理，从容自在就合乎正道，那也就是圣人啊。所谓让自己真诚，就是每一次都选择善行并且坚持下去。道若是择善固执，性就不会是本善的，如果人性本善，何须择善？又何须固执呢？既然顺着本性去走，是正确的道路，这代表了人性既非本恶，也非向恶。“率性”是顺着本性去走，这便是傅老师提出“人性向善”的立足基础。也由此见得，《中庸》所说的“诚”，足以使“真诚”二字成为儒家思想的核心。

当人了解了自己为什么要修养，以及此生正确的道路该怎么走时，就具备了参赞天地的力量，才有实现“天人合一”的可能。

《中庸》最后告诉我们，全天下只有真诚到极点的人，才能够充分实现他自己本性的要求，“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。从充分实践自己的本性开始，慢慢推及到他人、万物、天地。能够助成天地的造化及养育作用的人，就可以与天地并列为三了。助成天地的造化养育可能有一些抽象，我们不妨举个浅近的例子帮助大家理解：你知道怎么以最好的方式对待那些我们无法用语言交流的生物，而不是以人类视角的“最好方式”去对待它们。你无法奢求科学给出最详尽的答案，因为理性所知终究是非常有限的；你需要修养自己的心，达到至诚，去感知一切。

这便是儒家思想的极致——打通人与自然界。从人文走向天地，让人的尊严达到了最高的境界，真是一种令人神往的美好状态。(分享)