解脱者的风骨

一个真实修行的人，毕竟跟不修行的人有所不同，起码他应该如同儒家所讲，是“有所为，有所不为”。由修行人而成为解脱者，必须先树立自己的风骨，好比要建筑一幢房子，必须先要完成房子的架构一样。解脱者的架构是什么呢？

　(一) 不为形役

一般人之所以修行不成功，中途会退转，就是因为让心做了肉体的奴隶。

老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。”我们总以为这话太消极，其实不然。本来一个真实修行的人是自在解脱、无私无我的，但是冷了却不能不加衣服，热了就要脱一件下来，饿了就得进食；倘使甲状腺分泌过盛而精神亢进时，就会失眠；当性激素分泌旺盛时，你会坐立不安，萌生追求异性的欲望，这些都是“有身为患”的浅例。试问，当你饥肠辘辘的时候，是否还能安祥地坐而论道？必定是要先安抚肠胃吧！坐久了，小便憋得很难过，体内水分下渗，膀胱容纳不下时，你能不给它找出路？还能够沉得住气安然地静坐沉思？像这些几乎是一般人无可避免和无可抗拒的。

老修行都知道“名、利、食、色、睡，地狱五条根”，因为这些能够覆盖本心，所以又称为“五盖”。大多数人都被这五盖覆盖了真如、般若、真心，或说是本来面目，覆盖的下面当然是阴暗的。假如不能克服这些障碍，去掉五种覆盖，修行就绝难达到理想的境界。

这五盖都是五蕴所派生的，自我意识也是因为“妄执五蕴为我”而形成的。

名──有了虚假的自我意识，必然就有虚荣心的萌生，而求名、好名、爱面子。

利──就是自我我欲的占有欲和自我保有的得失心。

食──肚子饿了，除了要吃东西，还要挑精拣肥。

色──见少艾则慕少艾，这好像是一般人心理的自然反应，不能说是一种罪恶；不过若是逾东墙而搂处子，则未免行为逾检而有损私德了。不少人既有了贤妻，还想金屋藏娇。对修行人而言，这些都是无明的黑暗想念。

睡──是睡眠、做梦、昏沉。

如果脑子里装的都是名利食色睡，那心灵就会被这些无明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢随着转生轮回一世比一世加厚，熏得连一丝光芒都不能从心里透脱出来，岂不是无明厚重？

所以要想做为一个解脱者，在基本上，就必须不被肉体支配，而能支配肉体，不被肉体主宰，而能主宰肉体。

古人为了防止五阴炽盛，使精力不致于过剩，而行“日中一食”，并且远离荤腥，只吃素食。为了恐怕太安逸了会颓废奋志出尘的节操，所以摒弃安适而行“树下一宿”──不睡觉，只在树底下坐禅。为了不使自己陷于梦魂颠倒，有人行“般舟三昧”──常行不坐。有人选定水边林下去长养圣胎。像这样精勤修行，都是为了克服肉体的障碍，都是避免心为形役的一种方便，当然并非究竟。所以平常要注意调饮食、调身心、调睡眠，把生活规律起来。

孙中山先生说：“人者心之器”──肉体只不过是心灵的容器而已。我们不应该让工具操纵主人，而应该由主人来运用工具，这就必须有正确的认识和适当的调和。

修行人不去饮酒，就不会神志错乱。不吃太多的荤腥，就可避免吸收太多助长无明的阴气。为什么古人吃素呢？因为青菜都是借太阳光合作用的产物，所以它是属于阳性的；而动物的肉，尤其是内脏酸性特强，因为它不见天日，所以阴性太重，会助长无明。

像这些，现在的生理卫生学家也都经常提起。关于调心、调身的方法，我们可以从古德的嘉言懿行中，得到许多宝贵的启示。

　(二) 不为物牵

要想获得心灵的解脱，首先要能“不为物牵”。

有很多修行人，远遁深山不肯见人，的确能做到“无思也、无为也、寂然不动”和“天君泰然，百体从令”的境界，可是一旦到了五光十色的都市里，就未免把持不住，心旌摇曳了，显然修行未到究竟处。各位想想看，自古以来哪有见不得人的佛菩萨呢？古人说“十字街头好修行”，倘能入千万人中，好像独来独往；看到五光十色，好像庄子讲的“至人用心若镜”──一切理、事、物来了，都能清清楚楚地鉴知，事过境迁，却又事如春梦了无痕。能这样“无所住而生其心”的话，自然就能“不为物牵”了，又何须遁居山野？

“物”的范围很广，用二分法来说，心以外的客体统统属“物”，人也是物，事也是物。也就是说倘若你能把持住心，不被周边的幻象、浮光掠影所牵引、操纵、纠缠，就能像古人所说的“八风不能动”──一切得失、利衰、毁誉、称讥来了，心不动摇，自然就能“不为物牵”了。假如有人赞美你几句，你就感到万有引力对你失效，觉得飘飘然，好像要飞起来了；有人讽刺、毁谤你，你就感觉万有引力对你加倍，头重得抬不起来了的话，这就是“为物所牵”。

一个人只要扪心而安、揆理而顺，自己是一个“无罪一身轻”、“仰俯无愧”的人，应该就可以坚持生活的意义和生命的价值，绝非建立在少数主观、浅见者的好恶之上的。能够做到这一点，那别人喜欢或讨厌、毁谤和讽刺、夸奖与赞美，就都无关宏旨了。否则就是随它转，就是“为物所牵”。所以要想达到解脱的境界，首先就必须能站稳脚跟，做到“不为物牵”。

(三) 不为情囿

情，有正、有负，有大、有小，有凡、有圣。佛陀号“能仁”，菩萨一词的根本含意就是“觉醒了的有情”。

“情”是人类共同的道德根源。“情”更是成佛的资粮──无情不能成佛。

何以说“情”是一切道德的根源呢？此一“情”，有正、有负，负的“情”是恨──是仇恨、斗争与毁灭；正的“情”是爱──是牺牲、奉献与和谐。最渺小的昆虫，最低级的动物，都有它最基本的挚情、慈爱，否则就不能够繁衍下去。

情，并不是个坏名词，如果人类没有情，同时也就没有了道德、信赖和共存的基础。说某人无情无义，这等于说他不是人，连冷血动物都不如，因为冷血动物也都有着或多或少的挚情。

倘若人不爱父母，怎能算“孝”？不爱子女，又怎能是“慈”？不爱国家、不尽做国民的责任义务，显然就是“不忠”；背弃朋友又岂是“义”？不爱自己的声誉，就丧失了“信”。一切道德的德目都只是从一个“情”字萌芽、茁壮的。

扩情于家族，可以“齐家”；扩情于邦国，可以“治国”；情周万类，即是“能仁”，即是佛。佛的情就是大慈大悲，佛的名号之一就是“能仁”。

如果缺少无私、无我的热情，情感冷漠、意志消沉，那绝对不是学佛的材料，也不具备学佛的资质。佛、菩萨的情，是无缘大慈──对众生的苦恼无条件的同情，不是因为认识他，和他有亲戚或利害关系才同情；同体大悲──对众生的病痛有感同身受的同感，这就是佛、菩萨的情。

一个真正的禅者，他应该是有炽然的热情而又迥超无我──热情很高，但不是出自有我、为我之私。韩愈说：“博爱之谓仁”，我们只要尽量扩大情的领域至无限大，就可以完成作圣之功。

不为情囿，也就是说不要局限于儿女私情，不要把感情装在自己的口袋里不肯扩散；如果把情局限在一己之私，不肯扩散开来，那就太自私了，绝对不配学佛。

以上所说，看起来与佛法无关，而实际上，这都是成佛的基础。只有最热情、最博爱、最仁慈而能情周万类又廓然无我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沉，连做一个有用之人的秉赋都不够，侈言学佛，岂不荒谬？所以佛斥责冷漠、自了的小乘圣者为“焦芽败种”；“焦芽”当然不能再生，“败种”显然也不足取法，即或再派生下去，也不符合优生进化的法则，只会使生命愈来愈萎缩，品质愈来愈下劣而已。

综合地说，我们必须忘掉自己的形骸，不为外在的事物所干扰，然后再把我们的情感扩大到包罗万生万物，才是解脱者应具备的风骨。

—— 摘自 耕云先生《安祥集》