佛教从2500多年前诞生以来，以极其旺盛的生命力被传播到世界各地，佛教总是给人带来祥和与慈悲的形象 ，大部分人想到佛教，首先可能会想到释迦牟尼佛，佛教的创始人，想到佛教提倡的众生平等的概念。
世界上有很多宗教也是有创始人的，又或是经过长期的思想演变，人们通过一种思想体系而逐渐专门以一种思想观念为核心就形成一种宗教。
佛的中文意思就是“觉悟者”。顾名思义，就是觉悟了宇宙人生真相的人。世间的学术和科学，有很多精通的人，会被人们称为历史学家，数学家，物理学家，化学家等等。因为任何一门事物的产生，人们都会想起个名字，也方便归类。
那么佛教到底该怎么归类呢？有人会觉得，佛教是宗教，提起宗教，人们都会想到有个类似于神一样的纯在，对于坚信唯物主义者来说，会嘲笑宗教搞迷信。又有人觉得佛教是哲学，因为佛经与佛教所倡导的生命态度是拥有很高境界的一种思想。还有人觉得佛教是科学，因为佛教关于生命现象的探索有很多。
至于佛教是宗教，这一点我们不否认。但不能一提到宗教我们就嗤之以鼻，茫茫宇宙之中我们不知道的太多，没见过就否定是非常不科学的一种态度，例如很多人会觉得佛教是相信鬼神的(这将会导致我们与真理失之交臂)。佛教带点神秘色彩我们先不说，鬼神有没有其实并不重要，鬼神只不过是另一个领域或时空的另一种生命形态，没啥稀奇的。有些人对佛教所说的神通表示很难理解，例如他心通，神足通，宿命通……这些也只是生命的潜能，我们只不过发挥不出来，所以我们今天看到的宗教都会带有神秘特点，其实那些神通啥的并不太重要，按照今天的说法就是特异功能。就像我们上学要有学校，学任何一门学科都要有专门的老师一样。宗教也是如此，只不过这门学科是生命科学或是生命真谛探索的学问。
宇宙太大了
所以我觉得宗教就是一门大学。佛陀是一个人，他在没觉悟以前和我们一样，觉悟后当他发现了很多现象，他就想通过一种方式或途径来教化我们，让我们也觉悟。我们可以称这条道路为“离苦得乐之道”。为什么佛陀不像世间的学术一样随便建立个私人学堂？而是建立僧团？因为佛法的可贵之处就是超越这些世间的学术，是在心地上下功夫，所以说“修行”。人觉悟了就是“佛”，佛用一种方式达到觉悟就称为“法”，实践觉悟的人或传播觉悟之道的人就称为“僧”。
由此可见，佛教是有条有理的，不亚于世间任何一门大学的教育形式，而且这种教育是免费的，不要钱的，人人都可以学。我们都知道影响中国教育的先师孔子，那么佛陀可以说也是最早建立这么一个教育体系的老师。相信聪明的同学已经可以知道为啥佛陀他老人家专门建立这么一个“大学”，因为我们凡夫的心都是夹杂着个人情感和情绪，佛陀并不想让这种教育方式得到染污，并且能够保证维持这个大学的老师们都是一批有超高道德的“人才”。
因为众生平等，所以任何人都可以进入这个“大学”学习，我们通过学习并且修行就能够了解生命的真相，以及造成苦与乐，还有祸与福是怎么一回事，我们能够用学习的这套“技能”去帮助更多人也觉悟。这就是为什么我们看到的今天佛教以宗教的形式进入人们的生活，其实本身佛教是搞生命科学的，只不过不同于世间的方法，专门是发挥心灵的潜能罢了。
有些人觉得佛陀是“神”，那您就大错特错了。因为在佛教徒眼中，他只是个老师，一个慈悲之极，带领众生觉悟的导师，又或是父亲。我常常觉得，生我者父母也，教我者佛菩萨也，父母生养了我，然而教导我怎么做人，怎么走向幸福的却是佛法僧，所以对佛教徒来说，佛与父母没啥区别。可以理解为“法身父母”。
然而佛教是不是哲学呢？可以说是，也可以说不是。说是因为佛法显然是一种哲学，反而是一种挺厉害的哲学，学习佛法也是一种极高的生命享受。哲学可不可以包括佛法？答案我就不太清楚了，佛教流传几千年，这个体系已经非常完整，并且佛法是可以实证的，并不是一种理论，不然也不会流传那么久，也不会有那么多人去修学。正如大部分人都毫无理由地相信一件事，有人坚信唯物主义，有人坚信唯心主义，有人坚信有神，有人坚信无神。佛教导的是，不要执着你个人的见解，理性去面对，对于没有实证的事物我们不要固执地相信，也不要固执地排斥。
有人认为佛教是唯心的，其实并不是那回事，佛教不排斥唯物主义，也不排斥唯心主义，既不否定物质世界，当然也不是完全认为只在乎心里面想的而不关心物质世界。如果是这样，那么佛也不会说如何修福修慧，如何面对物质世界中的痛苦了。还是最主要的一点，佛教并不唯物，当然也不唯心。心与物在佛法中都不是相互排斥的，佛道合乎一种中道。
佛教是科学吗？佛教当然科学，但是不是科学我就不知道了。佛经中关于对物质世界的现象描述有很多，当然大部分都是对如何离苦得乐，如何修行以及命运的方面。我们可以参看一下《起世经》、《入胎经》、《阿含经》这些经典对一些现象的解释。科学能不能包含佛教？我觉得如果科学是探索宇宙人生的真理的话，那么科学绝对能包含佛教，但科学可能会偏重对物质世界的探索，但对于心的探索可能会有点疏忽。您会怀疑了，这怎么能算科学？我们只知道看得见的，那么看不见的是不是应该也探索探索？就像命运是咋回事？造成苦与乐的原因是什么？欲望的来源是什么？相信有人会说了，有钱了就和谐，没钱了就不和谐，这合理吗？就像现在有很多心理疾病，我们会找心理专家，而不会找科学家一样，所以术业有专攻，我们还是要理性面对，不要一味地去说宗教迷信。毕竟谁也不了解谁。佛教并不排斥科学，当代科学也能成为弘法利生的重要方式，所以出家人会玩电脑，会坐飞机，当今有很多高僧大德他们对科学知识也是很了解的，从原子到宇宙，从一维到十维他们讲的是妙趣横生，可惜我们不去在意。佛教的宇宙观，可以说是很宏大的，不是古人认为的天圆地方，也不是天方地圆。而是三千大千世界，世界多的数不清，例如咱这个世界叫娑婆世界，极乐世界离咱这有十万亿个佛土那么远，你说一个没有掌握现代科学的人怎么知道那么多，就算想象也很难想象啊。具体对这有兴趣还是参考佛经。在此不做过多论述。
佛教对生命宇宙人生的探索，是需要有缘人去发现的，不然再好的东西搁在那众生也不知道，其实通过佛经可以排除我们的疑虑，不管你觉得是迷信也好，真理也好，总得有个理由是吧？不能自己不知道就坚决不相信，那就贻笑大方了，你问一个老农，你信佛吗？他可能会说，我相信科学。但你问他科学是什么？他说我不知道。你问一个科学家，问他你信佛吗？他可能会说，我只相信科学。因为他了解了科学所以相信，这是没错的。但如果我们连了解都不了解，就盲目相信就不太合理。况且，真理本身并不排斥，科学家也可以信佛，因为佛说的是值得修学的，佛教徒也可以学科学，这样，互相不排斥，互相了解才合理。把看不见的，看的见的生命现象和法则都了解一下，才更圆满，为人类带来更多利益与幸福，您说呢？
佛法僧三宝
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