什么是德呢？古人云：凡言德者，善美，正大，光明，纯懿之称也。德就是仁义忠孝等各种美好品质的代称，虽然古人对德有很多深入的阐释，但总离不开“美质”这一点。李零教授说“德就是自律”，这是就德的要求和功用而言。
0801子曰：泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。
0820舜有臣五人而天下治。武王曰：予有乱臣十人。孔子曰：才难，不其然乎。唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣。
泰伯推位让国，称其为“至德”是指他的这种品质至高至纯，无以复加。周之德即是周人所具有的美好品质，周人三分天下有其二，仍能忠于殷商，所以说其可谓“至德”。
0201子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
0203子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。
为政以德、道之以德，皆是指居于上位之君子，应导民以德，使民众具有仁义忠孝的美好品质，如此才能守礼行礼，才能使天下有道。
0629子曰：中庸之为德也，其至矣乎。民鲜久矣。
凡事依于中庸之道，明白过犹不及，这是一种美好的品质，所以称中庸为德。
1433子曰：骥不称其力，称其德也。
骥，千里马。
骐骥日行千里，夜行八百，人们之所以称其为良马，其力能持久倒是其次，最重要的是骥之德较一般的劣马为优。什么德呢？是指其驯服听话，易于驾御。孔子说这句话，当然不仅仅是在说马，而是以马喻人。人不能只崇尚勇力，还要崇德，使自己有仁义忠孝等诸般美质。所以子路问君子是否应该尚勇时，孔子回答君子应以义为上。
0425子曰：德不孤，必有邻。
有德之人必不会孤单，你一定能找到其他的有德之人与你为伴。
1103德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。
德者，美质也。行者，行为。颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓四人，不但品质优秀，而且能将其付诸实行，所以被列为德行一科。而德行被置于言语、政事、文学之前，列为第一，正说明孔子对德行的重视。
1713子曰：乡愿，德之贼也。
这一章比较难解，前人众说纷纭，没有定论。
有人说原通愿，为愿望之愿。乡愿即是其人之所作所为皆是乡人所愿望的事。
还有人训愿为善，和“侗而不愿”的“愿”相同。训愿为善，大概依据的是孟子曾和万章的一段对话。万章问孟子：一乡皆为原人焉，无所往而不为原人。孔子以为德之贼，何哉？孟子回答说：
非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁。众皆说之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰“德之贼也。
依孟子的意思，原人即是善人、好人，乡原即是一乡之人都称颂肯定的善人好人。用今天的话说，乡原即是只知明哲保身而不锐意进取不思行道的老好人。这样的人，想找出他的不是却举不出例证，想讽刺指正他呢又没有办法。大家都说他是好人，可是若让他动点真格的，让他为使天下有道付出点实际行动，他却不肯，不愿得罪他人，所以孔子说这样的人为“德之贼”。
0411子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。
怀，念也。相当于整天想着什么，心里装的都是什么。
这里的君子小人，划分标准是什么呢？有人说是依有位与否，有人说是依有德与否。若依前说，则君子是指居于上位的国君士大夫，小人则是指民。君子怀德是因，小人怀土是果。若在位之君子常思为政以德，则下民化之。怀土就是安土重迁。民就会感于君子之恩，愿意定居此地，不会想着搬到别处去。反过来，若是在位之君子，只重刑罚，只知导之以政，齐之以刑，则下民就会心思惠利之地，只求苟免，想要逃往能获得实惠的地方。惠，利也，恩也。
若依后说，则怀德怀刑，就是指君子终日所思者是如何进德修业，遵纪守法，对刑罚心生敬畏。而无德之小人怀土怀惠，念念不忘的只是安逸的居所和实惠财利，只知求田问舍、惟利是图。所以孔子说“士而怀居，不足以为士矣”，怀居与怀土是一个意思。
对这一章的解释，自古以来没有定论。两种观点似乎都能解释得通。要么是这位弟子记得太简略，前因后果没有给交待清楚。要么就是孔子当时真的只是说了这十六个字，而没有对弟子详加解释。我们后人也只好付之阙如了。
1210子张问崇德辨惑。子曰：主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。诚不以富，亦只以异。
徙，迁也，移也。徙义，即是见义而从的意思。
喜爱一个人时，想要他永远生活于世，厌恶他时，恨不得他马上死了。一会想让他生，一会想让他死，这就是惑。爱恶有常，才会不惑。
诚不以富，亦只以异。这两句诗出自《诗经》中的《我行其野》，这首诗写的是一个被抛弃的妇人对丈夫的怨恨。“诚不以富，亦只以异”为最后两句，大致意思是丈夫另有新欢，并不是因为那个女人家境富有，而是因为你变了心。孔子为什么在最后会提到这两句诗呢，这似乎与崇德辨惑没有什么联系。古人对此众说纷纭，也没有一个让人信服的定论。
朱熹认为是错简所致，这两句诗应该属于“齐景公有马千驷”那一章，放在“其斯之谓与”之前。1612这一章本是这样的：
1612齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与。
将“诚不以富，亦只以异。”插进去之后，就变成了这样：
1612齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。诚不以富，亦只以异。其斯之谓与。
齐景公有马千驷，堪称富有，他死的时候，却不为民从所称颂。德，通得，能也。伯夷叔齐，穷困至死，但推位让国，义不食周粟，可谓有德，至今仍为民所称道。“诚不以富，亦只以异”的意思就是：一个人是否有好的口碑，是否为民众所称道，不在于贫富，而在其于人品、德行之差别。这么安排，文义上确实能说得通，但很多疑问又随之而来。为什么一部《论语》之中那么多竹简，偏偏就这一根错编了吗？为什么没有错编到其他章节，而只错编到这一章呢？而且这根错编的竹简上只有“诚不以富，亦只以异”这八个字，岂不是太巧了吗？因此，以错简为理由，难以让人信服。
还有一种观点认为，即便齐景公有马千驷这一章没有“诚不以富，亦只以异”这八个字，照样能讲得通，不过要将这一章与它前面的1611一章放在一起解释。
1611孔子曰：见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。
有的人见到人之善，就好像很怕追不上它一样，当即向人学习。见到人之不善，就像把手伸进热水里一样，赶紧躲开。汤，热水。如成语赴汤蹈火，扬汤止沸。我见过这样一心向善的人，也听过这样的话。有的人避世隐居以实现其心中所志，依义而行事以实现其为人之道。我听过这样的话，但做到这些的人，我未能见到。
第1612章，章首没有“子曰”或是“孔子曰”，所以有人认为它本是1611章的一部分。1611章有“子曰”，是孔子所言。1612章没有“子曰”，是弟子所记，用来解释孔子所说的话。孔子所谓的“见善如不及，见不善如探汤”就是指齐景公。鲁昭公被逐奔齐，孔子也去了齐国，当时齐景公在位，屡次接见孔子，还想重用他，后来却不了了之。所以孔子说“吾见其人矣”。而“隐居以求其志，行义以达其道”所指的正是伯夷叔齐，他们推位让国，隐居于首阳山。又义不食周粟，采薇而食，最后饿死。其事迹与前面的“隐居”“行义”相合。因为，伯夷叔齐生于文王武王之时，早于孔子几百年，所以孔子只闻其语，未见其人。
这位弟子前面记录了孔子的话，后面又指出齐景公和伯夷叔齐的所作所为，所以末尾说“其斯之谓与”。斯，此也，代指齐景公和伯夷、叔齐。老师所说的见善、隐居等语，大概指的就是齐景公和伯夷、叔齐吧。
这样解释，确实也能说得通，但也生出了新的疑问。我们可以说伯夷、叔齐二人能“隐居以求其志，行义以达其道。”但是不可说齐景公能“见善如不及，见不善如探汤”。驷，四匹马，千驷就是四千匹马。齐景公以养马为好，达四千匹，奢侈无度，如此不善之举，怎可称其为“见不善如探汤”呢？
【上图为齐景公墓室的殉马坑，说他有马千驷，真是一点都不夸张】
读《论语》，有时真的让人十分气恼，真想把书扔在一边，再也不看了。例如这几章，到底该怎么解释？前人的注解，到底孰是孰非？看来，还是那句话，我们不得不“付之阙如”了。
网友评论