并庄子
东瀛诸洲，世谓隐逸士也。烟涛相盼，溟蒙失所踪也。其隐无名者，驻盘龙。龙盘者，蓄势力也，其发如霆，其击如掣。自尊孑王。子天子以为慧。
夫子天子者，生十年弗语。痖之，忽而鸣，诌而辞，俱天理也。异之，曰：“吾子天也！”夫天为子者，耳目何存。
俎山有刀，刃平而锷阔。以削人首，以解其肢，而刀不血刃。提刀而立，为之四顾，非我/鱼肉也！一步十人，以血舐刀，骨殖为砥，骷髅为砺，鬼神泣之。其非刀利也，刀法以狠，狠则阴，狠则刚，狠则无敌。
夫杀人于心，形于刀剑，铸以精铁，砺以骷髅，砥以骨殖，祭一颅仇血。一夫挥霍，万夫缴首。曰：“吾十岁杀人，灭其宗，虽妇孺未悔。”
胡涯子少聪慧，论剑曰：“或以睚眦杀人，或以扶义杀人，杀人独以刀剑，独俎山刀法邪？”其师好击剑，且授，谢曰：“夫习技以保身，自损先矣！且夫既者往矣，斯如逝水，未来弗至，余独何存？奈何勉之！”
其故曰胡涯子，曰：“涯尝梦，鸟语花嫣，彤云碧泉，凡清芬幽逸者，莫不己也，然独/自失涯，遽遽然也。”子天子以为“梦士”，曰：“梦，大善焉。妍固欣，噩蜕亦慰。”
白水冥于涧，道子天子，涧莹澈，指曰:“噫，此白水也！”遂以“白水”名已。子天子尝谓曰:“道无端，故不执。夫人为所欲，以所欲道焉。谬矣！”
胡涯子并庄子游，当歧路。庄子驻而曰:“子奚适安？”笑曰:“大道纵横，若幽若通。拓延披靡，莫非所向矣！道之所存，其于吾往而无碍矣！”
这篇《并庄子》写于2004年以前，大概是十六七岁的时候。本来分上下两篇，今删了一些说理故事，更像是一篇武侠小说。过了十六七年回过头来看自己曾经的文章，感觉像是看别人的。
为什么叫《并庄子》呢，是当时读了几篇《庄子》，若有所思，想写篇言文版的读后感。《逍遥游》《齐物论》《养生主》等内篇里的思想，这篇文章里都有所表达。现在有许多关于《庄子》的解读，往往能附会到企业管理、国家治理中的谋略上去，其实在《庄子》内篇里，庄子讲的道理都很朴素，是阐述其人生观和宇宙观，且很开放。庄子其人，有种神秘色彩，为什么呢，大概因为庄子是个平民，身份不显，师从无处寻，且贫，朋友也不多。道家从来都是一副乱世救人，太平遁世的姿态。道家的特性，它并不追求大一统的集权，却念苍生，追求个体上的绝对超脱，智慧、生死、自由。甚至老子讲的，“小国寡民”——都跟平民的理想有关。
这个文章里的一些人物形象，实际上是自己当时的心路历程。无名岛的“盘龙” 是自己，“烟涛相盼，溟濛失所踪也”，因为那是一个无人知晓的内心世界。“自尊孑王”，包含了一份孤寂在里面。
“子天子”是自己，生下来十年不讲话，一讲就是大道理。“天理”是大道理的意思。可以理解为“自然之道的大道理”。子天子这个形象，更像是比拟庄子《逍遥游》里的邈姑射之山的至人，所谓至人无我，“天”都可以当做是自己的儿子，那耳朵眼睛嘴巴该多大啊，哪里安放啊？自不会着眼追求人世间的什么。
中间穿插对“俎山刀法”的描写，像极了武侠小说。那把刀的式样，其实就是菜刀，俎山，其实就是砧板。《庄子》有不少对“庖丁”的描述，我也写个“俎山刀法”，算是致敬。道教不像佛教一样戒杀生，因为杀生吃肉，道家认为本是自然规律。《齐物论》里讲到“物化”，想想，人从婴儿到成年，再从成年到老朽，变化了多少？完全认不出来嘛。从生到死，变作尘土。我们吸收别的生物作为养分，再成为别的生物的养分。不知道多少年以后，我们身体的一部分，可以变作是鱼的部分，可以变作是树的部分，甚至变作是一栋房子的部分，也说不定嘛。这个自然的变化，不逊于妖魔鬼怪的变化。道家一方面的追求，是自己能不被动的被物化掉，比如追求长生；另一方面的追求，是掌握这个“物化”，比如炼丹术，比如点石成金术，这种“化学”的理论支撑，就是“齐物”，万物都是相互转化的嘛。这就是对“物化”一个小小的解释。我们吃鱼吃肉，不就是杀害鸡鸭鱼肉的全家吗？天地不仁，以万物为刍狗，自然之道咯。
胡涯子写的也是自己，这里对梦的解析很乐观。庄周化蝶的典故，借用了一下，人生如梦，乐观对待嘛。胡涯子在梦里可以化为虫、鸟、花、泉水等等，唯独的梦里没有自己。这既是继续讲“齐物”，也确实是我曾经做过的梦境。既然人生如梦，那么真实的人生在哪里呢？
胡涯子的师父要教他剑术，他的师父肯定不止只会要教他剑术嘛，还有长生不老啊，各种道法啊等等，可是他拒绝学习，并对自己不努力学习有一番少年人小聪明大笨蛋的辩解，他说“过去的已经过去了，现在就像水一样的在流逝，未来又还没到来，我连自己的存在在哪都搞不清楚，还学个什么啊？”胡涯子，就是哪都是涯，哪都是岸的意思。庄子说“吾生也有涯，而知也无涯”，佛家说“立地成佛”，哲学家说“我思故我在”。
我们常如“白水”一样。他在清澈透明的水涧旁冥想，指着无色的水说:“这个水是白色的”，像极了我们认为“这个事它是这个理，这样是对的”，他的老师“子天子”就告诉他，“大道没有端点，也没有把柄，是握不住的，不要执着嘛。人们为了自己的目的、欲望，就把这些当做是自己的“道”，认为自己是对的，这不是大谬特谬吗？”。喜欢追求一样东西，我们就把那种追求的当做我们的“道”去推崇。男人为了追逐女人，就谈爱情至上；商人追逐金钱，就谈实用主义；工匠打造出一件物品卖，就谈匠人精神；政治家站在利益双方，大谈各种“主义”“路线”；演说家把所有他可利用得上的例子，都讲得出道理，讲得头头是道，这都是应欲而生的执见。这都不是真正的“道”。这是“小道”。但这种“小道”普遍存在在我们的认知世界里。虽然“谬矣”，但作为普通人，达不到悟大“道”的程度，你执任何一条也都可以。至于“大道”是什么，当时也无法以言语说清楚，或许就在“子天子”口里的“诌而辞”里。
胡涯子并庄子游这个故事，是为了点题，胡涯子的师父，也许就是庄子。这个结尾，是下降到人生的态度上讲，我们该怎样“不执”。大地上道路纵横，条条大路通罗马，且“世界上本没有路，走的人多了，也就成了路”，依着我心中的道走，走到哪里就是哪里，往哪个方向都是方向。
什么自然不自然的？这世界上，存在即合理，有人走的，就是“道”——当然，这个“人”，不是普通“人”——道家的“道”字，就是人带着智慧行走，或说，阔步直首地走。
“道家”对待“道”是个开放的态度，它并不承包地球上的高速路，并堵死了所有其它的道路。以道家为基的汉文化，不仅先让道给“儒家”，独尊儒术，佛教传进来，也兼容并包。佛教在印度没落，却在汉文化中立足生根，结出“禅宗”的果实。道家也并没像佛陀、基督、阿拉一样告诉你，你的人生必该怎样怎样我才救你。那种被支使着走的人生路就不符“道”了，因为没带脑子。
《并庄子》这篇文章，讲的就是“不执”。
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