上帝的观念是怎样产生的？

人为什么会有意识？宇宙中为什么会出现有意识的物种？意识的范围是无限的还是预定的？意识究竟是什么？这是一个大奥秘。如果一个人经验不到自由，那么他就会产生上帝的观念。上帝的观念是人对自身局限的遗憾的表现。一个人会想，我可能具备了部分的智慧，但宇宙中还有更深远的智慧是我无法掌握的，它属于一个更高的存在，那就是上帝。整个宇宙，包括其中的一切生命都是上帝的意志的表现。一个人必须皈依上帝，这样才能回到上帝那儿，实现人生的意义。宗教就是这样产生的。宗教是通往上帝的途径，而上帝是人的意识所感受到的上帝。人确立了上帝，从而确立了自身存在的价值感以及人生的神圣感，从根本上赋予了人类存在的尊严。

但是佛法却又从根本上解构了宗教，支离了上帝。因为佛法追问到了一个更深的层次：这一切可能仅仅是意识的幻想，是人类社会的结构以及人类的心理结构催生了上帝的观念 。上帝并非智慧的终点，可能只是人类的一个休息点。再走下去就要有一种超出逻辑分析的觉悟了，或者说是对本质的不断探索所产生的一种直达本质的超常经验。这种对本质的经验也是对思维的突破，经验到这本质，就超出了一切的观念，那就不能说，我认为怎么样。因为不管我认为怎么样，那都是观念。真正的上帝是不能说的，不能表达的，不在观念之中的。禅宗所谓的顿悟，就是悟到这个。你给这个取了一个名字，你就是在制造迷惑。对这个的把握就能从一切困惑中出来。这就是神妙之悟。

一个领悟这个的人，他就明明白白，但实际上他什么也不能说，他说任何一句话都说不到这个上头，这时候他就经验到了自由。意识的产生就是这个的作用，一切都是这个的作用。人类给自己提出了无数深奥的问题，但人类却不想这一切都是这个的游戏。领悟了这个就脱离了一切是非，你就是没有理由的不生不灭，任何理由都是这个的衍生物。对这个的把握只能是领悟而不是任何的思考。思考就是这个的产物，而不能到达这个本身。你不需要装模作样的修炼，修出一种感觉来。所有的感觉都是幼稚的。

一个人在表象上是局限的，那么他为什么在表象上是局限的呢？他不可以在表象上也是不局限的吗？任何人回答这个问题，无论给出什么答案，都离不开思考，就像提出这个问题的人也离不开思考一样。但是思考本身就已经脱离了这个，那么无论是怎样的答案都只是戏论。这个创造一切，包括创造一切疑问和解答，包括创造这篇文章。一个人没有领悟这个，没有看到这个的不生不灭，那他就完全被意识所掌控，那么意识就会制造出满天的神佛，或者他就会陷没在琐碎的世俗中。