我读《传习录》17-阳明四句与体性相用的原理

文/罗文念

无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

------《传习录》

我读《传习录》17-阳明四句与体性相用的原理

这是有名的阳明四句，其中蕴涵着丰富的体性相用的原理，高度概括了阳明心学的精要。

“无善无恶心之体”说的是心本来的样子，没有形象，没有善恶，是所有生命的源头，因为它超越了二元对立，属于形而上的范围，用形而下的语言很难准确的表达出来，只能以体验的方式进入。

说到体，自然要涉及到性、相和用。世间上任何一种事物，都有它的体性相用。比如水，水的体是一个氢和两个氧，无论它以什么样的面目出现，这一点始终不会变。水的性是会随着环境的变化而变化，常态下，水呈现液体的相，有向下，滋润和流动的性质。呈现为冰雪和云气的时候又是不同的情况。水的相可以有无限多的形式，可以是水，可以是冰，可以是雪，可以是云。水的用也可以有无限多的可能，可以发电，可以浇花，可以泡茶，可以有很多很多的用途。

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“有善有恶意之动”，心之本体，了无痕迹可寻，生起种种妙用之时，才可从无穷的变化里看出些许端倪来。意念一动即是心之本体产生了妙用，动必有静，动静二相，此生彼长，相互依存，二元对立的世界由此产生。在二元对立的世界里，所有的现象都处在矛盾的对待中，有动就有静，有善就有恶。反过来说，没有善，也就没有恶，没有了恶，善也就失去存在的依据。

“知善知恶是良知”，能知是心的特性，是良知，是什么心体的别名。善与恶是相对的概念，对于一件事情，善恶的界定并不是统一的。人们对善与恶的判定通常都是以自我、环境和世俗的观念来作为依据的。对我不利的，我所讨厌的，即使别人认为是善，我却不以为然。在一些特定的环境下，其优者为善。一般人都有从众的心理，很多情况下，大家认为某事是善的，我们也常常会不自觉的那样认为。

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“为善去恶是格物”。格物格的是什么物？是外在的日月星辰和山河大地吗？显然不是，外在的一切都是一种中性的存在，不存在所谓的善恶。有善恶，必然是我们心中的善恶，所以，格物格的是心中之物。比如一个人看起来很不开心，我们就会说，此人心中必有一物。格正此物，此心就像去除了乌云遮挡的太阳，赤裸裸的大放光明。

要真正的为善去恶，首先不要给自己的心中之物贴标签，不去攀附种种的观念和知见，时刻保持觉照和警醒。不执著于善恶，就能超越善恶。有人或许会问，儒家的孔孟说人性本善，而荀子则认为人性本恶，他们到底谁说的对呢？一般人以为，这两种相反的说法必定有一个是对的而另一个是错的，要么性善，要么性恶，不会有另外的答案。其实不然，首先，我们对于这里所说的性要有一个基本的了解，性有本性、秉性和习性的分别，本性是先天本然，未受杂染，无所谓善恶，强而言之即为至善。秉性是记忆所形成的惯性，记忆里面因为有善恶的标记，而在二元对立的世界里，恶的力量会显得比较强，常人会更多的看到恶的一面。习性是因为环境的影响而造成，在环境的影响下不自觉的养成某些行为习惯。比如狼孩的故事就说明环境对人的影响是非常大的。现在回过头来再看性的善恶问题，答案是非常清晰的。性善论对，性恶论亦对。说性善说的是本性，是体。说性恶说的是秉性，是相。

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