《易》有一道

《周易》六十四卦，只有一卦六爻皆吉，那就是「谦」卦，所谓「谦卦六爻无凶德」。所以古人非常重视「谦」德，周公认为一个「谦」字足以守己一身乃至于守天下国家，阳明先生则说「谦」是众善之基。

据《韩诗外传》记载，周公曾告诫他的大儿子伯禽说：「《易》曰，有一道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也。」这句话很容易理解。周公说这番话的背景是，周成王想分封周公，周公坚决不接受，于是周成王就将鲁地封给了周公的儿子伯禽，伯禽就成了鲁国的开国之君，临行前周公对伯禽进行了一番教导。周公还说：「天道毁满而益谦，地道变满而流谦，鬼神害满而福谦，人道恶满而好谦。」意思是无论天、地、鬼神、人都恶满而好谦，这句话还见于《易传》。

《周易》「谦」卦是由艮卦和坤卦两经卦构成，下艮上坤，艮代表山，坤代表地，所以谦卦就是象征地中有山，为以卑蕴高之象。从德性来讲，山代表止，地代表顺，所以谦卦的德性就是「内止而外顺」。

所以「谦」不是外表恭恭敬敬、见人就点头哈腰，单是表面的恭敬和口头的谦让古人叫「象恭」。很多大恶人都是这样的。实际上大奸大恶的人很少是那种不可一世、盛气凌人的，只有官二代、纨绔子弟才这样，真正爬到高位的大恶人外表都是非常恭敬的，内心却很凶残，但他们弄虚作假的本领恐怕连鬼神都被蒙蔽，所谓虚伪至极。

真正的「谦」是内止而外顺。止于什么呢？止于至善。至善在每个人心中，那就是良知。顺是顺什么呢？顺于物，也就是「物来顺应」的意思。

良知即是至善，即是天理，止于良知就是「得理」，但如果得理不饶人，那就不是「谦」。「理」原本是天地间公共的东西，你得理并不代表你就比别人更高明，并不是你盛气凌人的理由；相反，要想让对方也「得理」，也得到这个「天地间公共的东西」，你的姿态就非常重要。你态度温和，对方就可能反躬自省而得理。这其实涉及到「谦」卦一个重要的思想内核——平均主义。

「谦」卦的《大象》曰：「君子以裒多益寡，称物平施。」这是孔子告诉我们应该如何效法「谦」卦地中有山之象。「裒」是「取」的意思，「平」就是「均」，「裒多益寡，称物平施」就是损有余补不足、让事物能够趋于平均。

对于这句话，明朝大儒王龙溪(王阳明第一高弟)有一段振聋发聩的解读。他说：「以善同人，则贤不肖平矣；以财分人，则贫富平矣；以位下人，则贵贱平矣。」

后两句讲君子把财产分给别人那么贫富的差别就消除了、以较高的社会地位屈就于人那么贵贱的差别就消除了，都很好理解。但第一句「以善同人，则贤不肖平矣」则有点匪夷所思，可见古人的思维方式与我们大不相同。财富和身份感或许可以通过某种方式分给别人，「善」怎么分给别人呢？

王龙溪说，君子把「善」分给小人，那么贤与不肖之间的差别就消除了。当然，他用了一个「同」字，意思是和同。人人都有良知，君子的良知与小人的良知相同，良知就是善，所以君子「同人」之道只能以善同人。如果说恶言恶行，那么人人都不同，如何能「同人」呢？所以这里「以善同人」就是用我的良知去引诱对方也致良知、去恶为善的意思；即便对方冥顽不灵，那么我也不要去激发对方的恶，就像碰见毒蛇，避开就可以了。

龙溪先生点出的通过善来消除我与他人德性之间的差别，可以说是《易》之「谦」道的核心内涵。孔子之道讲究爱人，所以谦固然绝不是表面做个恭顺的样子、以达到不可告人的目的，但也不是只求洁身自好的冷漠，而是要「以善同人」。

「谦」道在于「内止而外顺」，心存善念，才是「内止」，如果是私欲、恶念，正是思绪纷纭、心烦意乱，如何得止？有「同人」之心，才是「外顺」，如果自以为是、自以为比别人更高明更高尚，又怎么能顺呢？

如果说有一个字可以让我们终身受用无穷，那就是「谦」字。天地鬼神尚且不违，何况是人呢？古之圣人，尧之允恭，舜之温恭，孔子之无知，老子之如履薄冰，只是谦到极处。

我们平时为人处世，但凡觉得自己博学多闻、自以为是，就是不谦；但凡自私自利、动怒动气，就是不谦；但凡贪财好色、必欲占有而后快，就是不谦；但凡惑于得失毁誉、郁郁寡欢，就是不谦。

《易》云「谦谦君子」，谦谦意思是谦之又谦。不能谦之又谦，又怎么算君子呢？外貌庄敬而里面只是一颗自私自利的心，又怎么算谦呢？