传统经典《中庸》学习录：17

传统经典《中庸》学习录：17

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”

子思讲：“孔子之言说：‘道遵循于性，不外乎就在人伦日用之间，何尝远离人？所以为道者，就是为人而已，如果有的人为道，想要远离人群而去追求那高远之地，便不是所谓遵循于性的道了。何以见之？《豳风·伐柯》诗里面讲，人手持斧柄用斧子伐木来再做一个斧柄，所要制作斧柄的长短法则，就是按照自己手持的斧柄为标准，而不会去舍近求远。从我自身而言，所执的是一个斧柄，而所伐的又是一个斧柄，斜着眼睛观看，还是有彼此的差别而以为和远处的不同。如果是道则是与人合而为一的，不是象斧柄那样有两个，所以君子治理百姓，不过就是根据人本身之理来要求他，倘若人能改之，则就可以了，更不会过多的要求人做额外的事情，这岂是想要远离人来为道？道不会远离人，也就是不远离人心。如果能尽自己之心而达到忠，推己之心而达到恕，则就会私欲去而义理现，离道自然不会远了。忠恕之事是怎样的？如果有人以非礼对待我，那么这是我的心所不愿意的，用我的心来度量其他人的心，知道他们的感受和我是一样的，也不想别人以非礼待他们，所以我也就不会以非礼对待别人了，以这种心去求道，那么道有何远呢？’”

张居正讲：子思引用孔子之言说：“所谓遵循于性的中庸之道，只在君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，本来就是众人之所以能知能行而未曾远离过人。那些为道的人，能这样去求，便是道了。如果有的人厌烦此道的卑近，认为不值得去做，却是离开了君臣父子夫妇长幼朋友之间，而去做那高远难行之事，那么所知所行，都是失真过当而不是出自于自然了，那岂能是遵循于性的中庸之道呢！所以说，不可以为道。”

《诗》是《豳风·伐柯》篇。伐，是砍木。柯，是斧柄。则，是样子。睨是邪视。以，是用。诗人说：“手中执着斧柄，去砍木做斧柄，其长短法则，不必远求，只是手中所执的便是。”孔子说：“执着斧柄去砍斧柄，法则虽是不远，然而毕竟手里执的是一件，木上砍的又是一件，自己伐木砍斧柄看来犹是认为远。如果是君子治理百姓则不然，大盖因为，为人的道理就在各人身上，是天赋予他的，是本来就具有的，所以君子就用人身上原有的道理，去责成人，比如责人的不孝，只是使他尽自己本身的所有孝道就可。责人的不弟，只是使他尽自己本身所有的弟道就可，其人改过而能孝能弟，君子便就罢了。更不会分外的过分要求他。推广到其他事，莫不如此。这是责他的所能知能行，并非是让其远离人来为道。”

尽己之心叫做忠，推己及人叫做恕。违，是彼此相去的意思。道，是率性之道。孔子说：“道不会远离人，但是人多被私意所蒙蔽，只知有己而不知有人，所以对待他人，就会不得其当，从而离道就远了。如果能尽己之心，而推以及人，即使是物我之间，未能浑然化一而两两相忘，然而其克己忘私，离道也不远了。忠恕之事是怎样的呢？比如有的人用非礼对待我，我心里是不愿意的。那么用自己的这个心来度量他人之心，知道他人和我的感受是一样的，所以也不会用非礼对待他人了，这便是忠恕之事。用这样的心来求道，则做起来没有不恰当的，而这样离道就不远了。”