基督教哲学是在《圣经》的基础上，强调独一神崇拜与伦理化相结合的教导，同时融合了耶稣基督的教导、保罗神学、约翰神学等内容，并使各个内容的中心论题和谐统一。希腊哲学与基督教是分属两种文化传统的两种文化形态。早期基督教在向希腊化地区传播的过程中，产生出融基督教与希腊哲学于一体的神学、哲学理论——基督教哲学。两种文化传统、两种文化形态由碰撞到融合，成为一种新型的文化形态，希腊哲学与基督教理念的异同可以揭示此现象的内在本质。
论及基督教的哲学观，就会涉及到信仰与理性的问题，即“信”与“知”关系的问题。这是一个一直争论不休的主题，也是一个生命力经久不衰的命题。初期教会遭遇此问题时，教父德尔图良（Tertullian，约160—225）对一切异教哲学都持有怀疑和否定的态度。他反对将基督教视为真正的哲学，德尔图良说：“不能将基督教视为一种哲学，基督徒与你们的哲学家在认识和方法上都没有什么相似之处。”面对当时的处境他急切地说：“雅典与耶路撒冷有什么相干？学院和教堂之间有什么一致之处？异教徒与基督徒之间有什么相同之处？”德尔图良对信仰中关于“知”的主张变成了对“纯粹的信仰”的主张。
奥古斯丁（Aurelius Augustine，354—430）是教父思想的集大成者。奥古斯丁是第一位把《圣经》信仰观念与柏拉图知识及信念概念结合起来的基督教哲学家。就信仰与理性的关系而言，他的看法可以一言蔽之，即安瑟伦（Anselmus，1033-1109）精髓的总结：“信仰寻求理解”。这句话在奥古斯丁那里，其原型为七十子译本《以赛亚书》七章九节：“你若不信，便不能理解（If you will not believe, you will not understand）。”
奥古斯丁把“理解以便信仰，信仰以便理解”转化为“为了相信我的话而理解，为了理解神的话而相信”。可见，信仰和理解的关系的重点还是在信仰，理性愿意信仰先行。我们必须为理解而信仰，理解的对象是属世的，信仰的对象是属神的，二者界限分明。正如奥古斯丁所言：“若非信仰与理解是两件不同的事，若非我们是先相信我们渴望理解的伟大又神圣的事，先知所说，‘除非相信，你们不能理解’便是无根据了。”
总而言之，一方面，理性为信仰作准备，语言的意义、权威的地位都需要通过理性被接受；另一方面，信仰为理性开辟道路，信仰不是基督徒精神生活的终点，而是一个新起点，它们从这里出发踏上了智慧的旅途。或者说，信仰为理性打开了理性凭自身无法进入的领域，帮助理性理解那些凭自身无法理解的对象。奥古斯丁虽然坚持“信仰，然后理解”的基本立场，但两者的先后关系不是绝对的。如上所述，在信仰之前，亦需要某种程度的理解，否则人们将不会“以赞同的态度思想”；在信仰之后，更需要对信仰作更深入的理解。奥古斯丁后期似乎更加强调信仰对理性的依赖。他在一封信中写到：“上帝不可能憎恨他所创造的、使我们优于其他动物的东西。让我们把信仰看作迎接与追寻理性的序曲，因为如果我们没有理性的灵魂，我们甚至不能信仰。”
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