今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
下面庄子发表了一番言论，并且自问：“不知其与是类乎？”“是”指的是前面“古之人，其知有所至”那一段。不管两段话能不能归为一类，姑且把它们看作是一个意思的两种说法，将二者等同。
为什么庄子要先来个自问自答，用意在于让我们知道，一切的言说，都不过是表达含义的工具，只要能使人明白意思，不管怎么说，都可以认为是对的。因此上，根本没有是非，是非实际是彼此没有搞清对方的用意，从而产生的误会。
下面就来试着说说。在这段话里，庄子谈的是形而上道，和上文那一处不同的是，这里是由现象向上追问道体的存在，而上一次是由形而上到形而下递降的叙述。“有始也者”，是说一切事物都有开端，有一个起始。“有未始有始也者”，继续向前追溯，开始还应该有个开始。“有未始有夫未始有始也者”，这还不是究竟，还可以再逼问下去。儿女是父母生的，父母也有父母，父母的父母的父母，推演到最原始的那个节点，那就是时间的开始。其次，从万物的存在来看，“有有也者，有无也者”，有由无中生出，无也可以不断向前追问：“有未始有夫未始有无也者”。既然说上帝是造物主，那么上帝的妈妈是谁？到底先有鸡，还是先有蛋？这些问题，世间的宗教、哲学，甚至于科学，都很难给出答案。道家只用了四个字，就是“无中生有”。但是“无”是什么呢？无是不是什么都没有？老子讲：“无，名天地之母；有，名万物之始。”“有”是生成万物的动能，用科学的术语，就是“能量”。“无”是道的本体，它是虚的，正因为虚，才能有。有无其实是一体的两面，二者密不可分，不像西方文化讲的，本体与现象是截然分离的。
时间是“无始”的，所以也就无终。问到最后，都要归结于“一”，“一”就是道。
庄子这番话，是教我们明白“一即是多，多即是一”的道理，能够“得一”，也就是《齐物论》里讲的“以明”，那么人世间一切的是非曲直，都能以不辩获得解脱。
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