原文：
齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”
孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。
昔者齐景公问于晏子曰：‘吾欲观于转附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何修而可以比于先王观也？’晏子对曰：‘善哉问也！天子适诸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；诸侯朝于天子曰述职，述职者述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。’
‘今也不然：师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行。惟君所行也。’景公说，大戒于国，出舍于郊。于是始兴发补不足。召大师曰：‘为我作君臣相说之乐！’盖徵招角招是也。其诗曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”
自译：
齐宣王在雪宫见孟子，问道：“贤者也能有这种在别墅游玩的快乐吗？”
孟子回答道：“有。人们得不到想要的，就会埋怨上位者。得不到就去埋怨上位者，是不对的；但是，作为人民的管理者，却做不到‘与民同乐’，也是不对的。以人民的快乐为乐的人，人民也以他的快乐为乐；以人民的忧愁为忧的人，人民也以他的忧愁为忧。以天下人的快乐作为乐，以天下人的忧愁为忧，能做到这样却不称王于天下的，还从来没有过。
“曾经，齐景公问晏婴先生：‘我想去游览转附、朝儛两座山，沿着海岸一路向南，直到琅琊。我怎样做才能与曾经的圣王相比呢？’晏婴先生回答道：‘真好啊，这个问题！天子到诸侯那里去，叫巡守，巡守的意思是：巡查诸侯守卫的疆域治理的如何；诸侯到天子那里去，叫述职，述职的意思是：汇报给天子自己分内的事做的如何。都是和政事有关系的。天子巡守，春天视察耕作、补助断粮的，秋天视察收割、补助歉收的。夏代的谚语说：我们的大王不游历，我们怎么得到休息？我们的大王不巡视，我们怎么得到补助？大王一游历一巡视，足以作为诸侯的法度。
“ ‘如今不是那样的：国君一出游，就兴师动众、搜刮粮食。饥饿的人吃不上，劳累的人歇不着。民众纷纷侧目、抱怨，于是就作恶。这种出游违背天意，虐待民众，吃喝像流水一样。流连荒亡、无休无止，诸侯们都以此为烦心事。在河流下游玩乐而忘了归返，叫做流；在河流上游玩乐而忘了归返，叫做连；打猎没完没了，叫做荒；喝酒没完没了，叫做亡。曾经的圣王没有流连的放纵之乐，没有荒亡的颓靡之行。至于大王您的出游会怎么样，就在于您怎么做了。’齐景公听了之后很欣喜，在都城内做了充分的准备，在郊外驻扎下来。这样之后，就开仓赈济缺衣少食的人。景公又召集乐师，说：‘为我作君臣同乐的歌曲！’这就是《徵招》、《角招》两首曲子。那曲词说：‘蓄君有什么不好的呢？’蓄君，就是爱戴君主的意思。”
见解：
在这里，孟子阐述了“与民同乐”影响之一——“民亦乐其乐，民亦忧其忧”。这一句，也被范仲淹衍生化用作：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
“与民同忧”，实质上和“与民同乐”是一致的。就像“己所不欲，勿施于人”同“己欲立而立人，己欲达而达人”都以“仁”为实质一样，与人民的诉求保持一致、与人民的立场保持一致，也都是“仁”的发展和要求。
本节中，有一件值得探讨的具体政事；就是“巡守”与“述职”。了解这一对应的关系，有助于我们理解三代的治理以及儒学的政治主张。一方面，天子、诸侯两方面的视察和汇报都是主动的行为，且有“礼”的规范；这样的监察和督促形式，既有助于切实地了解状况，也有助于反映治理者品行，同时能够提供不同阶层的亲身接触机会，促进团结与和谐。另一方面，不论是“巡守”，还是“述职”，内容是人民生活，条件是天候状况。而晏婴在回答齐景公时，说到不当的巡察是“方命虐民”，则从反面体现了“巡守”与“述职”的内在精神；同时，也能再次看到儒学对于政事的评判标准——民意、天意。
末尾处“蓄君何尤”的歌词，需要做些解释。爱戴君，有这样两个原因：君的治理顺天意、成民意；在东周时期，君是维系社会秩序的准绳，有些类似于我们今天的宪法。后者是君的天然属性，而前者则是君的政绩；且后者的实现，也仰赖于优异的前者。所以，当君的治理逆天意、败民意时，他的天然属性也必然得不到发挥，也就丧失了君的位置，沦为独夫民贼了。
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