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宗教的替代物。
人们相信，当他们把一种哲学说成是宗教的大众替代物时，他们是在说它的好话。事实上，精神经济学偶尔需要过渡性的思想领域；因而从宗教转变为科学的思考是凶猛而危险的一跃，是应该劝阻的事情。在这样一个范围内，那种对哲学的推荐才是正确的，但是归根结底，人们还应该知道，宗教已经满足而现在哲学家应该满足的那些需要，并非不可改变的；人们甚至可以削弱和消除它们。例如，人们会想到基督教式的灵魂痛苦，想到那种关于内心腐化堕落的叹息，想到那种对拯救的关心——这一切都是源于理想谬误而形成的想法，这些想法完全不应该得到满足而应该消除掉。一种哲学的用处，要么在于满足那些需要，要么在于消除那些需要；因为那是些学来的、时间上有限的需要，他们立足的前提是与科学的前提相矛盾的。在这里为了造成一种过渡，更应该运用艺术来使过多负载着种种感受的心境轻松一下；因为上述那些观念是通过一种形而上学的哲学，而远非艺术才能得以维持的。那时候，人们可以更轻松地从艺术过渡到一种真正起解放作用的哲理科学中去。
体会：这里尼采提出一个关于宗教，哲学，科学以及艺术的关系。宗教到科学这是非理性到理性的一跃，中间需要哲学和艺术来进行委婉的过渡。当然存在即合理，宗教本身荒谬的存在也是一种人类追求而不可得的对终极真理的幻想。
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声名狼藉的话。
滚开吧，乐观主义和悲观主义，这些已经被使用得令人厌烦的词，因为使用这些词的机会一天少于一天，只有那些闲聊的家伙仍然认为他们必不可少。因为如果世界上有人认为自己就是善与完美而不必捍卫一个必定要创造最佳世界的上帝，那么他为什么还要当乐观主义者呢？
但是如果人们没有兴趣成为上帝的拥护者，成为神学家或思考神学问题的哲学家，并有力地提出相反论断：恶占上风，不快大与快乐。世界是劣质品，是邪恶的生命意志的幻象，那么引起悲观主义信条的原因也是不存在的。除了所有神学及其争论之外，很明显，世界不好也不坏，更不用说最好和最坏了，好与坏的概念，只有在同人有关的问题上才有意义。是的，也许甚至在这里看他们通常被使用的方式，它们也毫无根据：在任何情况下，我们都必须放弃责骂式的世界观和颂扬式的世界观。
体会：这里乐观主义是指不需要一个神，世界是好的。悲观主义则认为世界恶占上风，需要神来拯救。其实世界不好不坏，好和坏的概念是毫无根据的主观性的，讨论与人有关的问题上才有意义。
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醉于花香。
人们认为，人性之船负载越重，吃水越深。人们相信人类的思想越深刻，他们的感觉越细腻，他们越自视清高，他们离其他动物的距离越远，他们越显得是动物中的天才，他们离世界的真正本质及对这种本质的认识能力就越近：他们实际上是通过科学来做到这一点的，但是他们却认为他们更多的是通过他们的宗教和艺术来做到这一点的。宗教和艺术虽然是世界之花，但是却完全不比茎更接近于世界之根。人们根本不可能由此而更好地理解事物的本质，虽然几乎每个人都相信这一点。这一谬误使人类如此深刻，如此细腻，如此具有创造能力，从而产生了这样一朵宗教与艺术之花。单纯靠认识是不可能做到这样的，谁向我们解释出世界的本质是依旧会给我们大家造成最令人不快的失望，不是作为自在之物的世界，而是作为观念、作为谬误的世界，如此充满意义，如此深刻，如此不可思议，如此孕育着幸福与不幸。这样的结果导致了一种逻辑上否定世界的哲学，但是这种哲学可以同一种实践上对世界的肯定相统一。就像同期对立面相同一样容易。
体会：尼采认为科学更接近世界本质，宗教与艺术只是令人陶醉基于谬误的虚幻般美丽的花朵。
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