荀子告诉我们只有了解道，才能不被蒙蔽，那么人怎么才能了解道呢？
荀子回答说：用心。
心怎么才能了解道呢？
荀子回答说：虚心、专心、静心。
心，无时不刻不在吸收知识，但不会被已有的知识填满，它总是留出空间，这就是“虚心”；心，总是接受不同的知识，但却有自己坚守的东西，这就是“专心”；心，从来不会停止活动，但却保有一份安静，这就是“静心”。
人生下来就有认知能力，有了认知能力就有记忆，记忆就是储藏。但是心有所谓虚，就是说，不让已经储藏的知识妨碍我们接受新的知识。
人生来就有认知能力，有了认知能力就能区别不同的事物，就是说我们能够同时了解不同的事物，形成不同的知识，这些不同的知识能够在我们心中共存，不会因为对这一事物的认识而妨碍对另一事物的认识，这就是专心。
当我们睡着以后，心就会做梦；当我们放松的时候，心就会天马行空驰骋想象；当我们用心的时候，心就会帮我们出谋划策。所以心从来没有不活动的时候，但是有所谓静，不让梦幻和胡思乱想扰乱我们的认知，这就是静心。
当我们没有得道而探索道的时候，应该虚心、专心和静心。在实践中，虚心求道就能入道，专心奉道就能够穷尽道的全部；静心琢磨道就能够明察道。了解道而且掌握地十分清晰透彻，了解道而且能够身体力行，荀子把这样的人称为“体道者”，就是与道融为一体的人，就是“至人”。
“体道者”达到的虚心、专心与静心这种境界，荀子称之为“大清明”。万事万物，只要一露出形迹，“体道者”就能发现，一经发现，他就能发表看法，一旦发表看法，就没有不到位的。
他静居一室而知天下大事，身居当下而能论说历史和将来，洞察万物而能看清它们的真相，考察治乱而能通晓它的规律，治理天下而能物尽其用，掌控天下秩序而对宇宙的本质了如指掌。
荀子赞美道：恢弘旷远，谁能知道他智慧的尽头？芬芳广大，谁能知道他德行的深厚？沸腾多变，谁能知道他的原形？他的光辉与日月合为一体，他的博大充塞四方八极，这就是“大人”! 这种人怎么会被蒙蔽呢？
心是身体的主宰、精神的统帅；它发号施令而不从不接受命令；无论是禁还是使，夺还是取，行还是止，都有心自己决定。
嘴巴闭口不言还是开口说话，是由心决定的；身体舒展还是弯曲，也是由心决定的。外人无法改变我们心中的想法，只有内心认为正确的才会接受，如果认为是错的，就会拒绝。内心采纳什么意见是自然而然的，外人无法强迫；心接触到的外界事物繁杂而广博，但内心非常专注的时候，绝不会三心二意。
《诗经》云：“采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，寘彼周行。”寘zhì，置也。周行，zhōu háng ，大路也。斜口筐很容易装满，卷耳很容易采到，但是一边想着心上人，一边采摘卷耳，框子还远远地放在大路旁，如此三心二意，怎么可能把筐子装满卷耳呢？
所以说，心思分散，不集中，就无法了解事物；心思不正，不合乎道，认识就无法精一；什么观点都接受，就会疑惑，不知如何抉择。只要坚持用道来帮助考察事物，万事万物都可以被认识。亲自把各种情况都搞清楚，才算周全完美，任何一类事物都不是三心二意可以认识的。所以明智的人选择一件事并专心致志地去完成。
由此，我想起了现在我们经常说的“空杯心态”，真正的空杯心态就应该做到三心：虚心、专心和静心。空杯心态不是把我们自己的知识和经验积累都倒空，不是完全的拿来主义，而是留出一定的空间接受新事物或者他人的创见，但依然要有自己的坚守，静下心来有取有舍，无论是对待我们的历史遗产还是西方所谓的先进文化，莫不应当如此。
鲁迅先生说：“总之，我们要拿来。我们要或使用，或存放，或毁灭，那么，主人是新主人，宅子也就会成为新宅子。然而首先要这人沉着，勇猛，有辨别，不自私。没有拿来的，人不能自成为新人，没有拿来的，文艺不能自成为新文艺。”
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