「为政篇第二」21
【原文】
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”
【译文】
有人对孔子说：“先生为何不从政呢？”孔子说：“《尚书》说：‘大孝至孝，友爱兄弟’。（我教人将孝悌之心）施于政事，这就是从政。还要怎样才算是从政呢？”
【注释】
1、或谓孔子曰：“子奚不为政”：
“或”意为“有人”。
“奚”音“西”，在古汉语中作代词用时有多种意思，可表示什么、哪个、如何、为何。这里作“为何”解。
2、“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟’”：
“书”在古时为《尚书》的简称。
“孝乎惟孝”即对“孝”的一再赞美，相当于“大孝至孝”之意。“孝乎”为一赞于孝；“惟孝”为再赞于孝。
“友于兄弟”即“善于兄弟”，亦即“悌”。
3、“施于有政，是亦为政，奚其为为政”：
“施”作施行、推行、散布、运用解。
“有”在古汉语中常附着在动词、名词、形容词前，相当于词缀，无实际意义。类似用法如《荀子·议兵》中的“舜伐有苗……汤代有夏”等。
“奚”在这里表示如何、怎样。
“其”在这里作语气助词，无意义。
【评析】
孔子之道，即为人之道。而为政、营商、处世之道，皆不过是为人之道的延伸。
儒家为人之道即仁道，而孝悌乃为仁之本。是故孔子以孝悌教人，即是以仁道授人。而人以仁道为政，则人之为政即如孔子之为政也。故孔子虽无“为政”，但仁道无政不为。此亦老子“无为而无不为”之谓也。
为政者生而受教，受文化熏染，其执政理念必然根基于教育和文化的土壤。孔子兴办教育、弘扬正见，便是从改良“土壤”入手“为政”，此正君子务本之举。套用现代时髦的话说，孔子这叫做“占领思想阵地”。
有的为政者为了维护统治阶级的既得利益，特别害怕人民有思想、有正见。因此会千方百计地实行愚民教育，并以暴力专制的方式垄断话语权，不允许人民发表不利于统治阶级的言论，更不会允许人民以教育、文化等方式与其争夺“思想阵地”。对于这种情况，即便孔子再世，怕也是无能为力的。只能或待时而动，或“道不行，乘桴浮于海”了。
在本章中，孔子讲以孝悌施于政，有人便说孔子主张“以孝治国”。这种说法其实并不准确。
亲聆孔子教诲的曾参作《大学》，开篇即言“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”；孔子身后数十年，其嫡孙子思作《中庸》，提出儒家三达德为“仁智勇”；孔子身后四百年，汉儒董仲舒作《春秋繁露》，提出儒家五常为“仁义礼智信”。三者都提到“仁”（“明德”即指“仁德”，笔者按）而没有提到“孝”。
但儒家又确实是特别重视“孝悌”的。因为“孝弟也者，其为仁之本与”。儒家认为，行孝悌是养成仁德最为有效的方式，但为仁却不能止于孝悌。为仁应当不断提升境界，应由“亲亲”而“亲民”，要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；继续提升为仁的境界，还要由“仁民而爱物”，要行仁德以“平天下”。而儒家的终极目标，则是要“止于至善”。
因此，准确地说，儒家应当是主张“以仁治国”，而非“以孝治国”。仁、孝虽然本质上统属于仁，都是“与人为善”，但是其对象却完全不同，因此在表现形式上也必有所异。孝悌是善事家人，是处理家庭事务的法则，其形式以和顺为美，很多时候是可以妥协、顺让的；而仁则是善事众人，是处理公共事务的法则，讲究界限规则，不能一味求和顺，而“不以礼节之”，否则“亦不可行也”。因此不能将两者混为一谈。
之所以要做这样的辨析，是为了防止统治者在“孝”字上做文章。我们必须要知道，孝悌是用来养成仁德的，而不是用来训练顺从、培养顺民的。统治者需要顺民，但“顺”民不等于“仁”民。
除了“以孝代仁”，统治者还喜欢玩“移孝作忠”的把戏。并且，“忠”在这里的内涵也由其“尽心竭力”的本意而被引申为“不二”。但真正的儒家从来都是“以仁为本”，而非以君为本，孟子说的“民贵君轻”即是此意。对于君，就应当是“择其善者而从之，其不善者而改之”。若不能改之，则弃之可也。子曰：“以道事君，不可则止”。
孔子在本章中所谓的“孝悌”，是指孝悌之心而非孝悌之形。而孝悌之心，其实就是仁德。因此“施于有政”的是孝悌之心，是仁德，而非孝悌之形。这一点在学习儒家思想时，是必须要搞清楚的。
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