「为政篇第二」4
【原文】
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
【译文】
孔子说：“我十五岁发心求学，三十岁仁德初成，四十岁而有智慧，五十岁而知人生使命，六十岁虽逆言入耳亦能顺于心，七十岁所思所欲皆不离于仁道。”
【注释】
1、“吾十有五而志于学”：
“十有五”即十五岁。“有”通“又”。
“志”发之于心，故曰“发心”。
“学”即“求学”。
十五岁是少年立志的时期，孔子自此发心求学。在“学而篇”中，孔子曾说过“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。因此孔子所“志于学”者，当不外此类德行科目和学问经典。
2、“三十而立”：
“立”意为“成”、“坚”。
对这一句的理解后世分歧较大。通常理解为立业，亦即事业有所成就。但事业成就与否并不全由自己做主。而且人的事业成熟或早或晚，并非一定要以三十为限。比如辅佐武王伐纣的姜子牙70岁时还一无所成，72岁时才得遇于周文王，因此成就一番事业。故三十岁事业有所成就一说并不妥当。
人能自己做主的只有学问、德行因此将“立”解作“学立”或“德立”都说得通。如作“学立”解，就是指学有根基、有力，非外力所能摇动。
但是若参考“君子不重则不威，学则不固”、“不学礼，无以立”、“立于礼”、“君子务本，本立而道生”等《论语》章句，则作“德立”解又似乎更合“君子务本”之道。
而且，在“学而篇”中子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣”。可见，在儒家眼中，“学”与“未学”的真正标准，并不在“学立”与否，而在于“德立”与否。
因此，“三十而立”应当是指经过不断的“学而时习”，人格已经形成，仁德初步养成。犹如种子破土而出，立为小树。小树继续生长，吸取天地精华，终可成为参天大树。
3、“四十而不惑”：
“不惑”谓“智”。
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。有学者将“知者不惑”解释为“掌握了知识”因而不糊涂。这种解释实际根本不通。天下多有饱学之士，但世间“饱学”的糊涂分子还少吗？比如上世纪三四十年代的中国“知识精英”，真假不辨、好坏不分，不但最终害了自己，还连累整个中华民族蒙受浩劫，他们中有几个是“掌握了知识”因而不糊涂的？
可见，“掌握了知识”并不能使人不糊涂，只有拥有智慧才可以。
“知者不惑”的“知”实际上是“智”的通假字，“知者不惑”即“智者不惑”，意思是唯有智慧才能让人不糊涂。因此，我们都要做“智识分子”，而不要做“知识分子”，更不要做“掌握了知识”的“糊涂分子”。
因此，“四十而不惑”是说到四十岁时，经过多年的人生历练，思想渐趋成熟理性，已有智慧显现。
“仁智勇”三达德，至孔子四十岁时已然完备。以上虽然没有谈到孔子“勇”的养成，但孔子生父叔梁纥武力绝伦，《左传》曾载其“力举城门”。孔子之勇想必与生俱来矣。
4、“五十而知天命”：
对于“天命”，后世也有各种不同的理解。从宏观上说，“天命”就是天地万物自然的法则，也有人称之为“定数”。
那么，什么是“定数”？当你种下西瓜种子，你就一定会收获西瓜，而不可能收获芝麻或是地瓜，这是确定无疑的，这就是“定数”，也是“天地万物自然的法则”。因此上面两种解释本质上是一致的，这个本质就是“因果律”。
因为有因果律，所以若想收获某种结果，就必须要从“因”上入手。所谓“君子务本，本立而道生”。
因为有因果律，所以才会有“君子以自强不息”。因为一分耕耘，一分收获。今天付出的每一份努力，都会对未来的结果产生影响。
如果从微观上说，对于个人而言，“天命”就是人生的意义和使命，是人生的道义担当。人只有在智慧开启以后才会发现，人生有比醉生梦死、浑浑噩噩更伟大的存在意义。
孔子知道自己的使命是实现仁道理想，实现天下大同。为传播其思想和主张，孔子自55岁开始周游列国，从鲁国出发，历经卫、曹、宋、齐、郑、晋、陈、蔡、楚等地，68岁时才重新回到鲁国。
5、“六十而耳顺”：
“耳顺”亦有多种解释。有学者将其解作“一听别人言语，便可分辨真假，判明是非”，或者“听到别人的话，就能知其中微妙的涵义”。其实这两种境界，很多聪明、敏感的人都能达到，未见得有多高深，更不需要到六十岁才能达到。
相反，“耳入逆言，心中顺受”却是极高的涵养功夫，绝大多数人终其一生也达不到这个境界。这才应该是“耳顺”的意思，也符合孔老夫子的身份。
孔子周游列国十四年，遍历人情冷暖、世态炎凉，必曾饱受各种冷眼与误解。“子见南子，子路不说”。就连孔子的学生子路有时候都会误会老师，更何况不了解孔子的外人。在这种情况下能做到“人不知而不愠”；对于逆言冷眼能心无芥蒂，不以为忤；能有则改之、无则加勉；于人或为逆耳，于我则皆顺耳；皆能反求诸己，明明德焉。此非君子而何哉？
6、“七十而从心所欲不逾矩”：
“从”意为遵从。也有人认为通“纵”字，意为放任。两者均可。
“逾”者，越也。故“逾越”常连用。
“矩”意为法度、规矩。这里引申为“仁道”。
这里的“矩”并非是外界的“礼法”条文。因为礼法一旦形之于外，便立即固化、僵化，就会“小大由之，有所不行”了。因此，这里的“矩”是礼法精神与仁德良知融合后所形成的内化的法度，是天德（亦即仁德）与人性完全融合的“天人合一”境界。因此才能做到无论所思所欲皆不离于仁道，此亦《大学》所谓“止于至善”的境界。
【评析】
本篇“为政”开宗明义就是“为政以德”。然而德自何来？又当怎样成德？对于这个问题，孔门弟子以孔子的这篇小传作了回答。
首先就是要“志于学”。这个“学”，不是指语数理化之类的知识学习，甚至也不是单纯读诵经典而不能融会贯通的“记问之学”，而是要将为人之道从书本落实于行动上的“学而时习”之“学”。因为只有这样才能养成知行合一的统一人格，而不是说一套做一套的分裂人格。因此，“志于学”者所行乃“大学之道”。
“而立”之后，“明德”初成，犹如小树出土。此后仍需以天地精华继续滋养，假以时日，则必可成参天大树。
在“明「明德」”之后，便可渐至“不惑”成智。而智慧既生，始知“天命”。
同时，在“学而时习”与“明明德”的过程中，勇气也会随之渐渐生成。至此，仁智勇三达德已然完备，可以担当起人生使命和历史责任了。
在行天命的过程中继续不断地行仁“亲民”，便可渐至于“耳顺”，终至于“不逾矩”的“至善”境界。
以上就是孔子的仁德养成报告。其各阶段所需的时间，可能会依据个人的资质境遇和努力程度而有所不同，但大体过程应当如此。
“十年树木，百年树人”。仁德的养成需要知行合一，不可能一夕而成、一蹴而就。因此不能以搞突击、搞运动的方式去提升人的道德素养，否则只能批量生产伪君子和两面派，这方面我们是有过惨痛历史教训的。
正确的做法是从德礼并重的制度设计入手，以优良的制度架构规范人民的行为，用高尚的道德文化熏陶人民的情操，使人民渐渐“有耻且格”，在润物细无声中实现移风易俗的效果。这才是真正的“为政以德”。
孔子所说的“为政以德”并不是让为政者以道德规范去说教民众，而是要让为政者以自己的德行为万民垂范，而孔子则先在这里给为政者做了一个师表。
“为政”即是“为德”。这才是《论语》“为政篇”以及本章的要旨所在。
【小故事】八风吹不动，一屁过江来。看看“耳顺”有多难！
一、人物介绍：
1、苏轼：
字子瞻，号东坡居士，世称“苏东坡”。北宋文学家、书法家、唐宋八大家之一，史上著名的大才子。
2、佛印禅师：
长苏东坡5岁，为苏东坡方外知交。自幼学习儒家经典，三岁能诵《论语》、诸家诗，五岁能诵诗三千首。长而精通五经，被称为神童。后出家习禅，曾为金山寺主持。
二、相识相交
相传苏轼二度被贬瓜州后，闻金山寺佛印和尚名气极大，便前往拜见。
苏轼从皇帝讲到百官，从为政讲到为人。佛印只是静听，却一言不发。苏轼见状，便心生轻视，以为佛印不过浪得虚名而已。
后来话题转到佛事，佛印便问苏轼道：“在先生眼里，老纳应是何等样人？”
苏轼正心怀鄙夷，便随口答道：“在一般人看来你或许有本事，但那是因为他们浅薄。我认为你不过是故弄玄虚，并无真才实学，只是个骗子而已。”
佛印微微一笑，默不应声。（笔者按：此为真的“八风不动”，亦为“耳顺”）
苏轼见此情景，更加洋洋自得。便反问道：“在你眼里，我苏大学士又是何等样人？”
“你是一个很有学问、有修养的人，老纳自愧不如！”佛印答道。
苏小妹闻知此事后，便提醒苏轼：“你贬低和尚，他不仅没生气反而把你赞扬了一番。你说谁有修养？没有学问哪来的修养？”
苏轼听后恍然大悟，从此与佛印禅师成了莫逆之交。
三、八风吹不动，一屁过江来
苏东坡在瓜州时与佛印隔江而居，他常渡江与佛印一起谈禅论道。
一日，苏东坡偶有所悟，以为又入新境界，遂赋诗一首：
“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”
诗成后，苏东坡甚为自得。便派书童乘船过江，将诗作送交佛印点评。
佛印看罢诗稿，提笔批了“放屁”二字，交由书童带回。
苏东坡本以为佛印会对其诗作所呈现的高深境界大加赞赏，没想到却得了个“放屁”的评语。不禁大怒过江，去找佛印理论。
待苏东坡来到金山寺，却见禅堂大门紧闭，门上贴了一张纸条，上书：“八风吹不动，一屁过江来”。
苏东坡遂恍然大悟，惭愧不已。
（笔者按：“八风”系佛家用语，是指利衰、毁誉、称讥、苦乐这四顺四逆八件事。成功顺利是“利”，失败不顺是“衰”；背后诽谤是“毁”，背后称赞是“誉”；当面赞美是“称”，当面挖苦是“讥”；痛苦是“苦”，快乐是“乐”。当遇到这八种情况时，其心若能不为所动，就是“八风不动”。）
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