一个人面对天空开始思想。就这样过了一百年,思想还是没有穷尽,比大海还深。但是他已经是这个世界上一流的哲学家了。但是他依然不确定,他知道自己走不出思想。他遇见了一个禅师,他问,你怎么就能够确定自己所坚持的呢?可能你只是没有深入思考下去而已。禅师说,我还没有开始就结束了。并不是我希望怎么样,我想要如何,而是在我的思想还没有开始的时候,就已经结束了。因为我看见了看不见的东西,通过第三只眼睛看到的。对于你来说,你这辈子思考了太多的问题,你这些问题极具诱惑力,让人欲罢不能。如果我没有领悟禅宗,我也一定会被吸引。
我的恩师曾经告诫我,不要受世界的欺骗。不是我们不能思想世界,而是我们应该思想思想本身是什么。但是我们不可能真正想明白,因为我们始终在使用思想。有一种精微的领悟,这就是禅宗的法宝,但这个领悟是很难说清楚的。我跟恩师朝夕相处了三年,恩师都没有跟我讲什么深奥的道理,只是这三年中我们越来越熟悉。有一天散步的时候,恩师突然问我宇宙是不是实在的,自我跟宇宙的关系,我们认识世界的方式是否可靠,全部的存在到底是为了什么而存在等等一大堆深奥的问题,一股脑把这堆问题抛给了我。我目瞪口呆,完全不知该怎么回答。我陷入了巨大的疑惑之中。
在几分钟的沉默之后,天空忽然飞过一只白鹤,然后又飞得无影无踪了。恩师指着天空问我,白鹤去哪里了?去远方了,我回答。不,恩师猛然将我推开,天空空无一物,白鹤却飞进了你的心中。我如梦初醒。我想把我的感悟说出来,却立刻被恩师止住。你还嫌梦做得不够长吗?你这个傻瓜。我就立马向恩师磕了三个头,第二天我就离开了,从此一个人浪迹天涯。哲学家有点不解的问,你到底得到了什么,能让你这么自信呢?我什么也没有得到,禅师回答。无论我得到了什么,我都将在疑惑中不能自拔。我那以后才明白恩师以前从不跟我讲道理的良苦用心。不要说讲道理,就是思考一下道理都是迷惑。人们总认为思考能够解决问题,但是思考只能制造问题。人们的心中充满了疑惑,但是人们却没有领悟,无上的解脱就是超出一切疑问的存在。思考只是迷惑的产物,但人们却因为思考而陷入了更深的迷惑。
我们思考最本质的存在,其实那只是思想的一部分。那个导致解脱的真实,其实是不能经过思想的,到了这里我就不知道该怎么说了,因为我再怎么说都是不准确的,但我还是姑且再说两句吧。让解脱直接发生,不要附加任何条件,一切的疑问都是不能解脱导致的,解脱并没有什么理由,如果我们能够立刻解脱的话,一切只是秩序井然,只是和谐,这里面就没有任何问题,因为我们已经摆脱了妄想,这就是问题的终极解决方案。
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