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论语新视界041|关键还是人的问题国家治理中应当是以德治为主还是应当以法治为主,历史上的儒家和法家有不同的主张,法家主张“法冶”,而儒家则主张“德治”、“仁政”。当然,也有一些思想家、政治家明确主张德、法并用,德治与法治相结合。
早期的儒家思想家注重“德”在国家治理中的作用,即使在礼崩乐坏的最坏时代,仍然充分肯定上位者和先贤的榜样作用,仍然充分相信德对民众的教化作用。孔子说:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”(《论语·为政》2·1)他还说:“上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。夫如是,则四方之民襁负其子而至矣。”(《论语·子路》13·4)此外,孔子还说过:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语·为政》2·3)
论语新视界041|关键还是人的问题到孟子时代,虽然他经年游荡在诸侯国之间推销其“仁政”学说,但已经意识到单靠仁政是不行的,在实行仁政的同时,还得依靠法制的力量。他说:“徒善不足以为政,徒法不能以自行。”(《孟子·离娄上》)只有行德不足以治理好国家,只靠行法也不足以治理好国家,治理国家必须把行德政与行法制结合起来。
而社会发展到今天,历史已经证明,单靠德治或者法治是行不通的。德、法并用,以法为主,德、法结合,是国家治理的正确方式,其终极目标是实现社会大同。
但是,不管是德治也好,还是法治也好,还是德、法并用也好,其关键是人的问题。
子曰:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《论语·八佾》3·3 )
在儒家看来,“仁”是“礼”“乐”的基础。一个人如果内心没有仁德,礼和乐也就发挥不了什么作用了。
因此,孔子极力推行其“仁”的思想,希望人人成为有道的君子。为仁,首先要“克己”,“为仁由己”。仁,是一个人内在的需求,而不是外在的强制。在“克己”的基础上“复礼”,做到“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,一切按礼的规定和要求来。到后期的儒家思想家,更是提出了三纲八目的个人修养路径,也即《大学》中提出的“明明德、亲民、止于至善”和“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。
加强自身修养是为人的基础,也是社会和谐稳定之基础。加强个人修养,不仅仅是对“君子”的要求,也是对全体社会公众的要求,也是全社会应当共同努力的方向和责任。自天子以至于庶人,皆应当以修身为本。如果人人尽舜尧,则社会是理想的大同社会,既是圣人心中的理想,也是每个人向往的境界。
仁者爱人。在加强自我修养的基础上,还应当努力实现从“小我”到“大我”的质变,肩负更多的社会责任,努力为他人、为社会做出贡献。大道之行,天下为公。那种“我自风情万种,于世无争”自我标榜,只不过是一种自私自利的个人主义、利己主义的华丽托词。
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