那一次在京都，不经意间邂逅了一碗抹茶，并由此初识茶道。
茶舍在闹市中的一条巷子里，院门不大，门前开着些红的白的花儿，温暖也很简朴，颇有些“大隐隐于市”。
进入院门，是日本人所说的茶庭，地方紧凑，设计精巧。墙角处有一丛灌木，说是一丛，实则几枝，看得出用心修剪过，挺拔的枝干上一片片叶子浓绿欲滴。
树下一个石臼，几根竹节斫出的一组添水。每当竹架上的竹筒贮满水，“哗”的一声，竹筒自动翻转，水注进石臼。石臼旁一个竹水勺，这是手水钵的标志物，提醒茶客入席之前，要舀一勺水洗手。
脱了鞋，赤脚进入茶室。
这是间极简的茶室。格局不大，几块榻榻米，看样子还不到十平方。低门、小窗、柔光，墙壁上挂一幅写意画，平添几分禅机。垫脚跪坐的女子，一袭和服，低眉顺目，嘴角间一抹平和淡泊的微笑。身旁摆着风炉、茶釜、水注，两只茶碗，一罐抹茶粉。
每位茶客面前，都有一个精美的瓷碟，在瓷碟精致的樱花图案上，是一块儿制作精细的和果子。
水汽氤氲，一把老铁壶，水开得刚刚好。
女子轻轻端起一只大茶碗。茶碗外面有寥寥几笔的勾画，素朴古拙。舀一勺抹茶，慢慢地注水，再用茶筅快速击打。女子神情庄重，一招一式，仪礼规范。只片刻工夫，给茶客奉上一碗抹茶，碧绿的茶汤上飘浮些许乳白的泡沫。
陪同的翻译提醒我，双手接过茶碗，顺时针转动三次，将女子奉茶时面对你的茶碗一侧，转回到茶主人一面，轻轻地喝，细细地品，欣赏茶碗的美。一碗茶后，双手奉还，点头致谢，轻声赞美，既是对茶主人的感谢，也是对这碗茶的认可。
喝过一碗茶，从逼仄的茶室走进茶舍庭院，眼前一亮，豁然开朗。很难想象，在寸土寸金的京都市区，竟别有洞天，藏有这么美的一座山水园林。
园中以嶙峋的褐石为山，以平铺的白沙为海。几株枫树，一片竹林。石板苔痕，曲径通幽。宛如一幅留白的水墨画，又似一个超大的山水盆景，一石一木都有禅意。诧异的是，这里寻不到花的踪影。问了主人，才知道是为了茶人的自我修行。这就是日本人的枯山水了。
比较起来，中国茶文化，多讲究叶形、汤色、香气、回甘，注重的是茶。而日本茶文化，在千利休提出“和敬清寂”茶道“四规”后，多强调茶礼仪轨、茶器和茶环境。
“和敬”，是和气、恭敬，改善人际关系。“清寂”，是强调修心养性中的环境作用。即人改造环境，环境也改造人。
我觉得千利休的“清寂”提得好。
毕竟茶，不同于酒。酒是要“喧闹”的。喝起酒来，“一瓶酒可以让一个人变成一个猴子”。酒是要众享的，大家推杯换盏，闹哄哄的才好，一个人喝的就是闷酒了。
茶是要“清寂”的。一壶好茶，无需人多，三两知己就好。一张席、一枝香、一壶水、一泡茶，若再高雅一些，抚一张古琴，高山流水，阳春白雪。徜徉茶的世界、茶的天地，体味齿颊留香、喉韵回甘。即使交流，绝无粗门大嗓，吆五喝六，一定是平心静气，慢声细语。
我理解的清寂，清是清静，寂是一颗平常心。
苏东坡曾有一首偈子与佛印法师交流。“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”偈子中的八风，是世俗存在的“称讥毁誉利衰苦乐”。
每一个人，在“称誉利乐”的顺境里，如何不骄傲，不自大，乐而不狂，始终保持清醒的头脑，茶就是一剂良药，让人平和、平淡，有一颗平常心，不浮躁。
反之，在“讥毁衰苦”的逆境中，如何不灰心，不自弃，困而不馁，努力给自己“充电”正能量，茶更是稳心态、鼓心气的好东西。
喝茶之人，真从茶来，善从茶来，美从茶来，雅从茶来。
无论何时，无论顺逆，端起一碗茶，看得见茶器的美，品得到茶汤的香，感受得到茶人的真，笃实守正，久久为功，这样的过程就是修心养性了。
“无由持一碗，寄与爱茶人。”
我想，无论是柴米油盐酱醋茶的茶，还是琴棋书画诗酒茶的茶，只要有茶喝就好。
于是，茶杯端起放下之间，淡泊从容，心境晴好。
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