生活中，我们常与人谈论“对”与“错”。
这是逻辑中最简单的形式，非A即B。
但是，细想一下，世事往往很复杂，难以直接用“对”或“错”来评判。
孩子在学校里与同学起了冲突，丈夫教育孩子，他打你，你可以打回去。妻子当场指出那样教育孩子不对。
上级领导批评了自己，说这件事欠缺考虑，做得不对。自己却感觉到很委屈，领导既然全知全能，怎么一开始不说，等我做完了，却来批评我做得不对。
为什么总有那么多的“不对”，那什么是“对”的？
01
做“对”的人
有一句话，大家很熟悉：确认过眼神，遇见对的人。
在这里，“对”的人就是与自己情投意合、志趣相投、心有灵犀、相互扶助的那一个人。
日本著名企业家稻盛和夫，他是京都陶瓷株式会社和KDDI公司两家世界500强企业的创始人。他的经营哲学用“作为人，何为正确”对企业人进行行为指导。
他认为人“要正直”“不可撒谎”“要信守承诺”“要关爱他人”等，这些都是我们自小就知道的，可以说是最朴实的道德观、最朴素的道理。
我们常说，道理都懂，做起来很难。这些看似大家都懂的道理，估计很难有人能百分之百地做到。
所以，稻盛和夫让大家用“作为人，何为正确”来时刻自问，来保证自己行为的正确性。
他告诉大家，在企业中，每个人都要认清自己的位置，正确地做人，做对公司、对同事、对客户有利的事。
在这里，正确地做人，就是做“对”的人。
那些最朴实的道德观、最朴素的道理，从小就在教我们怎么做“对”的人。
（图片来自网络）
02
做“对”的事
古人在谈论社会治理时，一般会从怎么规范人们的行为出发。老子的“无为而治”就是这样的治理理论。
老子在《道德经》里是这样说的：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”
意思是说：大家都不恭维才华，人们就不会相争；大家都不认为珍稀之物是贵重的，人们就不会偷窃；大家都不炫耀，人心就不会迷乱。所以圣人的治理方式是，让人民都虚心待人，丰衣足食，没有野心，强身健体。人民都谦虚而不出风头、安居乐业而没有贪念野心，即使有个别特别聪明的人，也不敢做出头鸟了。这就是让人们的行为达到“无为”的境界，社会治理就自然顺畅了。
可以看到，老子说的“无为”不是什么也不做，而是一种“无为”境界，是指人们不争、不盗，心正而不乱，谦虚又没有野心，富足而没有贪念，所有人都是这样子，就没有人敢“例外”了。无为而治，实质无为而有为。
老子指出人们要怎么做，才能达到社会治理的理想效果。圣人要做“对”的事，老百姓也要做“对”的事。
（图片来自网络）
企业管理也是如此。对于人，管是为了有序而不用管；对于事，理是为了达到顺畅从而不用理。
一家专业从事创意科技设计的公司，办公室的正墙上醒目地写着他们的企业使命：做“对”的设计。
在这里，“对”的设计是这家创意科技公司给自己的定位，能为客户带来价值、被客户认可的设计就是“对”的。
大至社会治理，小至企业管理，身在其中的人，都要做“对”的事。
03
做成事
做“对”的人，做“对”的事。这里的“对”不能与绝对正确等同。
世事是否有绝对正确或者绝对错误？这应该要看评判立足点是什么。
我们问题的关键在于，将事情做成。
所以，做“对”的事，是为了做成事，而不是追求做绝对正确的事。
人们争论问题的焦点，往往是要争个谁“对”谁“错”。这里的“对”与“错”只是人们为了维护自尊或自重感的一种强硬态度。
戴尔·卡耐基认为，人性中存在一个弱点，就是人人都希望得到别人的认同，不要与人争辩，因为人的思想不容易改变。
每个人都觉得自己是对的，一旦进行争辩，对方只会觉得自尊受到威胁，从而表现出更加强硬的态度，即使他内心也认为他的观点可能不对。
要做成事，先放下争辩，用对方可以接受的方式进行下去，再想办法说服对方，促使事情向想要的方向发展。
如果对方是上级或长辈，先用赞美的方式对他表示敬重，让他心情舒畅了，再说出你的提议。
如果对方是平辈或平等的身份地位，先肯定对方是对的，再根据对方的特点采取让对方舒服的方式，让他接受你的建议。
如果对方是下级或晚辈，引导对方连续回答“是”，再表达你的意见。
现实情况可能比上面说的复杂得多，但与其争辩谁是对的，不如先放下争辩，努力将事做成你想要的样子。
写在最后
做“对”的人，要诚实，不要撒谎，要守信，不要有贪念，要谦虚，不要出风头……用这些最朴实的道德观、最朴素的道理，去时刻自问，让自己的行为保持是“对”。
做“对”的事，对自己有意义的、他人有利的、对集体有价值的、对国家有贡献的事，都值得并且要努力去做。
做“对”事，不是要争谁“对”谁“错”，关键是做成事。
放下争辩，先退一步，让对方进一步，再引导事情向自己想要的方向发展，做成事才是最重要的。
马云说：心中无敌，则无敌于天下。
不争一时之争，不逞一时之快，做成事。
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