【马子莘问：“修道之教，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属，此意如何？ ”
先生曰： “道即性即命。本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”】
弟子马子莘问：“修道之教，朱熹说是圣人对世人天性禀赋进行分类，加以规范，为了治理天下制定各种法律，比如礼制、乐制、刑制和法律，这样说对吗？”
王阳明说：“道就是性，也是命。本是完整的，不需要增减，也不需要修饰。怎么还需要圣人去分类规范呢？除非是不完全的物件。礼、乐、刑、政是治理天下的法律，虽然也可以说是‘教’，但不是子思的本意。如果按照朱熹的说法，在圣人以下的人由教来入道，为什么舍弃了圣人的礼、乐、刑和政的教化，还要说出一段戒慎恐惧的工夫来呢？这圣人之教就成为摆设了。”
“修道之教”来自于《中庸》里的：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”朱熹解释的修道是通过礼乐刑法来教化天下，圣人的修道是教化自己，那是戒慎恐惧的功夫，切入点不一样，方法肯定会不同。
【子莘请问。
先生曰： “子思性、道、教皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便称之为道；修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事，所谓 ‘自诚明谓之性’也。修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此 ‘教’ 字与‘天道至教 ’、‘ 风雨霜露，无非教也’之‘ 教’同。 ‘修道’字与 ‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面 ‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’ 便是复其性之本体 。如《易》所谓 ‘穷理尽性以至于命’， ‘中和’、‘位育 ’，便是尽性至命。”】
马子莘又问如何理解。
王阳明说：“子思说的性、道、教，都是从本体上说的。天命对于人来说，命就被称之为性；率性而行，那么性就被称为道；修道而学习，那么道就被称之为教。率性是立志做一个真诚人的事，所谓自己内心真诚明亮，这就是性；修道是想要做一个诚实的人的事，先明白善的道理，再把善落实到行动中，这就是教。圣人率性而行就是道。圣人以下未来做到率性而行，对于道有做得过而不及的，所以要修道。修道，那么贤人就不会做得过了，愚人和不肖的人就不会做得不够，都要遵循这个道，那么道就是教。这个‘教’与‘天道至教’、‘风雨香霜露，都是教’中的‘教’是一样的。‘修道’与‘修道以仁’中的修道也一样。人能修道，然后才能不违背道，以恢复其本性之本体，则也是圣人率性的道而已。下面‘戒慎恐惧’就是修道的工夫，‘中和’就是恢复其本性的本体。就好像《易经》中所谓的‘穷尽道理，穷尽天性’，‘中和’、‘位育’，就是尽性到符合天性和天命的地步。”
儒家要教给我们的道理先是修己，然后才是由近及远。修齐治平是自然延伸的结果，根子还在我们的天性那里。因此，我们要下的功夫首先是教育自己，而不是教育别人。所谓的礼乐刑政，那都是难以做到自修，通过一些硬性要求让其削足适履的，但这不是根本上的教，还应该回到自己的行动认知上。
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