阿难！识性没有来源，它是因为眼、耳、鼻、舌、身、意等六种根尘的妄起而生成。你现在看法会众人，你的目光所及之处，历历遍照，就像在境中观物，并没有分别。可是，你的识性却从这当中每一个殾能分别解析，这是文殊，那是富楼那，这是目犍连，那是须菩提，那是舍利弗等等，一个个都可以指示出来。这个识性了然知解种种事物，它是从观见这里生出，还是从物相这里生出，或者是生于虚空之中，或是无因而突然而现？
阿难！如果你的识性生于观见之中，那么，如果没有明暗，没有色空，也就没有观见，没有观见，识性从何而发生？如果识性生于物相之中，那么，识性既然不是从观见中生出，就不能观见到明，也不能观见到暗，明暗都不显现，也就没有色相、空相。如果没有这些物相，识性又从哪里发生出来？如果识性生于虚空，那么，没有相就没有观见，没有观见就无从辨别，那就不能了知明、暗、色、空等等。没有物相，也就没有种种可以依缘的，你的见闻觉知也就没有地方安立。在观见和物相都无的情形下，虚空就等于空无，即使虚空是实有，也不同于一般事物，纵然生发起你的识性，又怎样才能将它分别安立起来呢？如果你的识性是无因而起突然而现，那么，你为什么不会将太阳看作是月亮呢？你再详细审视，观见依托于眼睛，物相是从物境中推出，有相即可有物的形状，没有相就只是空无。它们都有依托，而识性却是从哪里生发而来呢？识性是生发启动的，观见则如镜子照影，是澄然静止的，他们既不能相和也不能相合，见闻觉知也是如此。所以说，识性并无其依缘之处，它无从自己生发启动。如果识心本来无从生起，那么了别、见闻、觉知等等原来都是圆满湛静的，都是无从生起的。识心、觉见与虚空，以及地、水、火、风等，合在一起叫做七大，它们都是圆满湛静的，都是如来真性，本来无生无灭。阿难！你的心粗糙浮动，不能悟解到见闻觉知发生出认知了别，这些原来都是如来自性真如的妙用。你应当谛观，涉及到见闻、虚空、地、水、火、风这些方面的识心，它们是相同还是相异？是空还是有？是不相同还是不相异？是非空还是非有？你不知道在如来自性中，识心的真性即是本明真知，觉知妙明即是本于自性的真识，它们妙觉湛然不动，盈满世间一切，蕴涵吐纳十方虚空世界，它们没有固定不动的处所，仅仅是循顺众生的业力而造作发生。世间的人们迷悟无知，以为它是因缘和合而生，是自然性的。这些都是识心分别攀缘的结果，只要有所言说，都无真实的意义。
这时候，阿难与法会中所有大众，承领了如来佛宣示的这些微妙法旨，一时身心坦荡，湛静无所挂碍，他们都觉知到，本真心体原来盈满十方世界，他们观见到十方虚空世界，就像看自己手中拿的树叶那样清晰。他们都觉知到，世间一切事物，都是菩提妙明本心的发生显现，本真心体圆融遍在，涵含十方世界。此时，他们返现自己的父母所生的身体，就像是十方虚空世界之中浮动的一粒尘埃，若存若亡，就像是无涯大海中的一个泡沫，起灭不定。他们合掌顶礼，获得未曾有的欣喜，就在如来的座前，咏诵起礼赞如来的偈语：
妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，令我早登无上觉，于十方界坐道场，舜若多性可销亡，炼迦罗心无动转。
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