《论语·子路第十三》23：和，从哪里来
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
司马迁在《史记·货殖列传》中写道：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”这里所描述的熙熙攘攘者，其实就是孔子所讲的“小人”。
孔子所讲的“小人”，不是道德败坏之人，而是内心里没有明确的方向，容易为外在风尚所改变的人。关于小人，在《论语》中，孔子多次强调其特质。描述最形象的大概有两处，一次是在《论语·颜渊第十二》中孔子答季康子问政，先生谈到“君子之德，风。小人之德，草。草，上之风，必偃”。另一次是在《论语·子路第十三》中，孔子引用南人之言“仁而无恒，不可以作巫医”。
君子与小人之别，在两个具体、形象的情境中，隐隐然跃跃欲出。
纵观整部《论语》，孔子把君子与小人放在一起对比，不下十几次。每一次对比，都让人对君子与小人有了更深刻的认知。问题是，老人家从来不具体为君子或小人下定义。或许，正因为如此，后来的读书人心中，才有了一个人人可以心向往之，却又不能至的君子。才有了个需要时时惕励的小人，需要不断的避开它的影响。
“君子和而不同，小人同而不和”。这个“和”从哪里来呢？
一、至高无上的人生意义
《士兵突击》中许三多说：“人活着，要有意义。”
人生在世，所能找到的那个意义，就是将人和其他生物区别开来的所在。人活着所找到的那个意义，也是没有办法下具体的定义的。每个人有每个人的活法，每个人有每个人的认知，每个人的人生便注定了会有不同的意义。
求“和”的过程，实际上就是将自己的人生意义放在“大义”的尺度上度量的过程。堪称“大义”的人生意义，才能得到更多人的广泛认同。才能在更大的范围内形成“和”的结果。
金庸先生说：“侠之大者，为国为民”就是这个意思。“侠”字左半边是“人”，右半边是“夹”，表明所谓的“侠”，就是在众人以为是过不去的罅隙中，刚刚好地过去了。侠所凭借的正是自己刚刚好过去众人过不去罅隙的侠义。
所谓“大义”，其实就是放在台面上经得起众人推敲的人生意义。
客观来讲，每个人找到的属于自己的人生意义都是独特珍贵的。而每一种经得起众人推敲，赢得众人认同的人生大义，都是至高无上的。
二、唾手可得的现实利益
回到司马迁所讲的天下熙熙攘攘者，这些孔子眼中容易受外在环境影响的“小人”，说到底是为着现实利益的人。
为着现实利益的人，没什么可耻的。问题是为着现实利益，放弃自己的初心与追求，违背自己原则和操守，那便是彻头彻尾的“小人”了。
世间的现实利益常常看起来是唾手可得的，这也正是利益的诱人之处，也正因为这诱人之处，才让天下人趋之若鹜。
三、要利还是要义
要利还是要义，这是将君子和小人区分开来的重要的分水岭。
谈义利观的时候，首先应该刨除掉的是可以兼而得之的情形。孟子讲：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也”。有机会兼而得之，当然是再好不过的。问题是，现实情境中，总是要我们有所舍，有所得的。
当义和利必须舍一个的时候，君子和小人的做法才会有所区别。
君子所选择的是仁义，是人生大义，所以，宁愿“和而不同”，各有各的人生大义，却可以包容彼此的不同；小人选择的是利益，是唾手可得，所以，宁愿“同而不和”。所同者，不过是为了得到现实利益而暂时委曲求全的结果。
和，是什么？大同之道，大同从哪里来？仁义而已矣！
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