化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
“化声”，指的是天下的是非物论，好比是风吹万窍的声响，都是彼我相对待而成，是非的争论，因为我法二执而起，因而，齐物论的工夫首重“丧我”。一切对立原本不存在，所以说“若其不相待”，如果证得大道一体无别、浑圆不分，就自然与世无争，与人无诤。
“和之以天倪”以下十五个字，讲的是彻证真如的人处世应物的用心。要想达到“和”的状态，必须了解何谓“天倪”。“天”是形上意义的大道，“倪”是端倪、分际。万物参差不齐，各自都有得之于天的价值意涵，虽然形相万殊，但理体一如。从“天”的角度，超越对待的关系，以广大平等的心量包容万物，使万物都能“因之以曼衍”。“曼衍”的意思，是形容万物能够随顺其自然的流行、衍生，按照自身的存在之理，正常的发展变化。只要能“因”之，即“因其所是而是”，完全没有人的主观成分介入当中。庄子在《骈拇》、《马蹄》等篇章中，反复申説这个道理。简单来说，就是“顺其自然”。
做到了“因是”，万物便可以“穷年”，将自己有限的生命，活出真实与美好。我们之所以要去爱护每一个生命，保护我们的环境，甚至于对待一个没有生命的事物，也要爱惜，因为这是一种尊重，是认识到“万物与我为一”之后，仁慈心自然的流露。弘一法师出家后，发心苦行持戒，非常注重惜福。他的一双草鞋，穿了几十年，毛巾破了两个大洞，还不肯换一条新的用。人生在天地间，受着天地万物的恩惠，出家人能够安心办道，离不开十方的供养。佛门里常说一句话：“佛门一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。”常怀感恩心、惭愧心、忏悔心，知道自己的德行、福报，还远远不够。
在佛门当中，用餐是一门重要的功课。用斋的地方叫做“五观堂”。四众弟子用餐，要食存五观，这是感念十方供养之恩。
下面解释了什么叫做“天倪”。“是不是，然不然”，万物各有其是，也皆有其然，不必比较、评价，鸢飞戾天、鱼跃在渊，天生万物，本来都有不足之处，而“损有余而补不足”正是天道留赠给万物成长、提升的空间。如果人总是对道法自然的铁律横加干预，妄图代替“上帝之手”，最终只会是搬石砸脚。所以，“是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩”，任何人、任何事物的价值和意义，都不是来自于人头脑中杜撰出来的那些逻辑与标准，而是来自它们本身。同理，“然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩”。是就是是，然就是然，谁也不能将是和然抹杀，将黑的说成白，将对判成是错。
“忘年忘义”，这个“忘”是庄子修心的工夫，不是有心去遗忘，而是看破后自然而然的放下。看破了生死，了解生死有如梦幻，来去生灭的是这个四大假合的身体，而不生不灭、不来不去的，是真我真吾。只要放下对生死的迷执，内心无有挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，人和物就都可以尽其天年，不会中途夭折。既然可以参透生死这一大关，那么“义”，也就是是非对错的争执，当然不辩而解脱，真正能够善恶俱遣，不堕一偏。
“振于无竟，故寓诸无竟”，“振”有振作、觉悟的意义，“无竟”即无穷无尽，也就是“无何有之乡”。“寓诸无竟”等于佛的涅槃境界，具足常乐我净的德用。清净法身就是我们自性的体相，它是常寂光，因为“常”所以不动不易，没有时间，更没有空间。“寂”是说真心不起一念，不思善不思恶。本体虽然恒常、寂静，但绝非是一个死板呆滞之物，它是活泼圆融的，有无尽的德用，涵藏了慈悲、智慧之光。
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