禅是中国传统文化的一部分
说到禅，恐怕没有中国人不知道的。
到网上去百度一下“禅”，有四千多万个结果。在当当网上搜索名字包括“禅”的书籍，有一万多个结果。
禅机、禅修、禅悟、禅心、禅意、禅语、禅味、禅师、禅学...，一长串，都是热门名词。还有前段时间流行的“佛系”。据说“佛系”者，这样也行，那样也行，叫做无可无不可，看淡一切，随缘人生，心如止水。
其实准确的说，所谓的“佛系”其实是“禅系”，说是佛，准确的讲其实是禅。
原因很简单，因为禅已经成了中国佛学的代表。讲到中国佛学，人们的第一印象肯定是：禅。近代有一位高僧太虚法师，他就认为，中国佛教的特质就是：禅。
而且禅还不仅仅是佛教的，经过中国人的改造，禅的思想已经成了中国传统思想文化的重要组成部分，已经深深地渗入了中国传统文化的基因。
比如中国古代的知识分子，就几乎没有不喜欢禅的。苏东坡自不必说，他有一个好朋友，是个和尚，法名佛印，两人经常参禅打机锋，相互斗嘴。苏东坡本身他是喜欢禅学的，也不排斥佛教。就算是激烈反佛的韩愈，他也是反佛而不反禅的。
韩愈因为反佛得罪了唐宪宗，被贬到当时的蛮荒之地——广东潮州，在潮州他与当地一位法号大颠的禅门高僧成了好朋友。韩愈因此认识到了南方的禅宗与印度传来的佛教的不同。
也就是说，韩愈反的是作为宗教的佛教，却并不反作为思辨哲学的禅学。
不光韩愈，古代中国的士大夫阶层，基本上都对佛学，特别是禅学中的思辨哲学感兴趣。
韩愈之后，宋明理学横空出世，却已经深深打上了禅学的烙印。
可以说，宋明理学（也有人叫“宋明新儒学”）实际上是以儒学为主体，综合了佛学特别是禅学的一种新的学术思想。特别是理学中的陆王心学，甚至有人就说，陆王心学不过是脱下佛学这件外衣，又穿上儒学这件外衣的禅学罢了。
所以佛学，特别是禅学，其实已经是我们的传统文化的一部分了。
然而，我们现在对禅究竟了解多少？禅到底是什么？在目前禅学、禅修大热门的背后，有多少人真正明白禅是什么？
我看到过关于这方面书藉的广告，其中有这样一段话：
我当时很奇怪。禅有这样的功能吗？这是禅吗？
可是，事实上，这样的书籍充斥着市场，被贴上心理调适、人生修养、励志修行甚至健康养生之类的标签，成为充满着浮躁、焦虑和压力的社会中人们的心灵鸡汤。
这样的鸡汤有的时候似乎也很有用的，可以排遣寂寞、消除忧愁、解开烦恼、调整心态，甚至有的时候还成了调侃的方式和手段。
比如2015年中国股市大跌，出现股灾的时候，网络上有这样一个段子：
有一个人因为股市大跌，心情不好，就去禅师那里寻求指点。他问禅师：“大师，我是炒股的，最近买了中国中车，每天压力都很大，吃睡都不好，您说我该怎办？”
禅师右手拍左胸，不语。
这个人就有点顿悟：“大师，您是说不要抱怨，要对得起心中梦想，对吗？”
禅师摇头说：“我的意思是：我是以前满仓中石油才出家的，今天又说这些，心有点堵…”
呵呵。
但是，这是禅吗？就凭这些，你能真正了解禅吗？
禅究竟是什么？源头在哪里？
要想明白这个问题，你就不能不读禅宗的重要典籍——《坛经》。
因为，《坛经》是中国禅学最根本的经典，它产生于盛唐时期，以革命者的姿态扫荡了旧的佛学观念，创立了最具中国特色的禅学思想，并为日后数不清的禅宗公案、机锋奠定了基础。
它开创了真正中国本土化的禅学。日后盛行于中华大地、并融入于中华文化基因的禅学，就是扎根于《坛经》这一丰厚的土壤，从而得以生根开花结果的。
《坛经》也是中国人写的唯一一部佛经。从内容和思想的本质上来讲，它完全是中国化的。
它是以白话文写的，很接地气。
当然，就哲学性、思辨性和思想性而言，它有不易理解的地方。
而且说实话，要把《坛经》从头到尾认认真真读一遍，并不容易。
因为听到佛经这个词，有些人就会感到怵，觉得它会很艰深，很难懂。
不要说读完，就连阅读的勇气，很多人都不会有。
但是，如果你想要真正了解禅，如果你不满足于只是把禅看作心灵鸡汤，你就不能不读《坛经》，这部禅宗的最重要的典籍。
当然，我们不是以宗教徒的身份面对《坛经》，这一点很重要。我们并不信佛，只是对佛学、特别是禅学有着智识趣味和好奇心罢了。也就是说，我们所面对的不是作为宗教的禅宗，而是作为思辨哲学的禅学。
如果你有这样的智识趣味和好奇心，那么欢迎你来！我们共同学习，一起探讨。
不过也因此，我们要换一种方式来读《坛经》，不是对它顶礼膜拜，而是像对待大多数哲学书籍一样，我了解它，分析它，解释它。我会尽量以通俗化的方式来解读《坛经》，争取做到深入浅出，避免艰、繁、难、杂。这里面有精彩生动的故事，也有通俗易懂的的佛学名词和理论解释。
当然，如果你是虔诚的佛教徒和信众，我当然也欢迎你来！不过，请你自始至终保持佛家的清净本心，千万不要嗔怒哦！
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