和朋友说要谈谈修道，自己也想整理一下自己读读书，所以就边读边扯拉杂着写下来。
我所见到的中国传统文化经典里面，直接讲到“修道”的，就是《中庸》了。所以就拿来读一读再写一些自己的理解。这一次是没有去看别人的注解，自说自话就这么拉下来，有疑惑的时候静下来体会让想法浮现。也不知道合不合圣人意，只是先抛砖了。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
下面一句句来看看。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
天命，就是天给予的命令或者说上天赋予的全部能力，此为性。率性则是顺应上天的命令而为，可以称之为天真，如《黄帝内经》里说的上古天真的真人。修道是改变自己，让自己更符合于道，符合于天真，这个过程称之为教育。
这一段很勉强这么解释。实际上有一个中国文化的核心思想在里面，那就是天人合一，人是天的一部分，因此人与天地万物都是同构的。皆可用阴阳五行来描述。
在这个前提下，人的性也就是天命，人之率性天真则是天道在人身的体现。而人并不是天然能做到与道相符的，所以需要修道，这就是教育。这也确立了一个原则，教育的本义是让人恢复天真本性，做一个真实的人。反过来说，现在的教育不能称之为教育，只是谋生技艺的传承，就如鸟妈妈教小鸟飞一样。真正所谓人之为人的教育，却是没有的。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。
修道的人，时刻都不可离于道，要一直保持着与道相契。可离，那就不是修道的人。这里提出了这个原则，你要修道，那么重点就是不离道，也就是时刻都保持着与道的相符相合。如果你没有做到这一点，你就不是修道。你并没有真正的去接受教育。
后面就提出了君子。也就是说，修道的人才可称为君子，才可称为受教育。那么如何才能做到“不可须臾离也”呢？后面就说了许多修行的关键之处。
戒慎乎其所不睹：
对自己看不到的一切像守戒一样，保持着觉察；
恐惧乎其所不闻：
对自己听不到的一切像恐惧一样，保持着警惕；
莫见乎隐，莫显乎微：
（上一次的解释有问题，现在改变过来。）莫见乎隐，没有比隐更重要的见；没有比微更重要的显。也就是见微知著的意思。许多事，往往隐微之时才是最重要的，就如同种子发芽未出土之前，看起来没啥，但后来就是一个蓬勃的生命。这两句在这里的意思，是做到上面的觉察，就能对隐与微并不忽视。实际上，就是一个全“知”的状态，此时，一点小变化都会感应到相应的内在力量与方向而预知未来一般。这也是《大学》里说的“知所先后，则近道矣。”
故君子慎其独也：这一句的注释中，最大的误解就是解释为君子在独自一个人的时候要谨慎，这是无法说得通的解释。实际上，这一句承接前面说的，君子要时刻让心保持警觉、不要散乱，“独”就是自己那个“知”，这句话是说：所以君子要谨慎地保持着“知”的状态，警觉而不动。此为慎独。
喜怒哀乐之未发，谓之中； 发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
人在情绪未发的状态，称为“中”。情绪发出来但合于道，那就可称之为“和”。情绪并不能堵着不发，对自己身体有害，而且不一定有利于事情的解决或者人际关系的改善。但情绪的展现要做到合适，利于关系或者让事物往最合适的方向发展，就不是一般人能做好了。引申开来说，不仅是人道了。从天道上讲，中，是天下万物的根本状态，而和，则是天下万物合于道的状态。致中和这个状态，就是天地自然的状态，天地因此而各有其位，万物也因此而生长发育。为什么这么说呢？未发，是势能的状态，发则是动能的状态。未发时，各安其位，发的时候，则各尽其能。这样才能万物育焉。这一段也是说，人的情绪并不是什么坏东西，这是自然的。没有情绪则人是死人，只是情绪的表现，只有修道才能让它表现得很合适。因为天地就是这样的啊，天道自然合于大道，人道则需要修才能做到。
所以《中庸》的第一段文字，是对修道的总概括，修道就是要达到“中庸”，中就是静，庸就是动，中就是无限可能，庸就是实现可能。所以中庸并不是说什么事都站在中间两不得罪，中庸之道可不是说做事不偏激。中庸是修道的总原则，静如处子，动若脱兔。效法天地蕴育万物一样，为人处事合于道而利于民。
回头看了看，与以前学过的解释似乎多有不同，我自己觉得逻辑是清晰的，也合乎自己的感受，也就这么写了。
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