昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
《齐物论》的尾声，是庄周梦蝶的寓言。这个寓言，蕴含了极深的哲理性，不仅仅是文字优美隽永。
读庄漫笔——齐物论（六一）
从一开始，庄子教我们认识自己的本来面目，透过语言、意识的不确定性，说明真妄的不二，不断地扫除虚妄，逼显真实。悟道见性之后，即与万物为一，了知诸法不二，生死自可豁达。这段寓言，正是庄子生死观的极致体现。
寓言说：某日，庄周偶得一梦，在梦中化作一只曼舞蹁跹的蝴蝶。这蝴蝶栩栩如生，悠然自得，“自喻适志与”，因为拥有这轻盈曼妙的生命而欣畅无比，好比夙愿得偿而春风得意，竟然忘却了庄周此人的存在，完全以一只蝴蝶的身份独立于天地之间。可惜好梦不常在，梦醒时分，蓦地惊觉，发现自己还是这个普通人庄周。但不知，究竟是庄氏于梦中化成蝴蝶，还是当下这个人原是由蝴蝶所变化的呢？庄周就是庄周，蝴蝶就是蝴蝶，二者了了分明，各有定分，“物化”二字又有何玄义？
所谓的“物化”，便是与物同化，如同秋叶落英，随时节之迁变而飘零，埋入大地之中，化为春泥，滋育百草花木。人也是物，自然逃脱不了殒灭，当想到自己身后之事，恐惧便袭上心头。死是众生最大的忌讳，因为不了解生死，所以也只好“掩耳盗铃”，假装看不见它。凡人被欲念役使，形劳神疲，就不想一想，我这短暂一生到底活出了什么意义？
说到生死观，道家与佛教颇有不同。道家讲的是“生生”，对于大化的流行满怀敬畏，将生命的自在、自适作为最高追求。庄子是乐天知命的，是用旷达洒脱的心，拥抱世间。佛教的目的是解脱生死轮回，这是基于人生是苦空无常这一认识而来，佛陀认为，只要众生处在轮回当中，就没有一刻是真正的安然。道家没有急急于“逃生”，而是在享受生命、敬畏生命，用精神的愉悦去抵制物欲的侵蚀，就算生命是在无限的转化，也不会因为人化为物而沮丧失意，因为形体是幻灭不实的，能够独立不改的，唯有吾人之精神。
物化与轮回不完全等同，庄子没有说人与物孰优孰劣、何者善何者为恶，因为从道心的一体无别观照，万物皆有其然，都具足圆满的体性。纵然做了人，也并无可喜，如果不知自己的本来面目，忘失真心本性，则同无情之物无异。所以，要避免消极意义的“物”化，只有彻底觉悟过来，从梦寐当中走出来。
读庄漫笔——齐物论（六一）
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