说起儒家的中庸之道，这可是当年打倒孔家店的罪状一条，文章居然教导人们做事不偏不倚、明哲保身，这可是与革命文化严重相背离的，是中华民族落后的原罪之一，是民族劣根性的文化源头，必须清除出去。
当然中庸被曲解也是事必有因，不要说现代人，就是古人理解也是仁者见仁，智者见智。东汉郑玄与唐朝孔颖达把“中庸”解读为“中和之为用”，而把“中庸”之“庸”诠释为“用”或“常”。南宋理学家朱熹，在《中庸章句》中讲，“中者，不偏不倚、无过不及之名；庸，平常也”。南北朝时北齐颜之推的《颜氏家训·教子》中“上智不教而成，下愚虽教无益；中庸之人，不教不知也”，把人分为三等，中庸是位于贤愚中间的一类人。
中庸思想，来源于《论语·雍也》，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子对中庸如此推崇，而且老百姓很难长期坚持，那绝不应该是圆滑世故、明哲保身那么简单吧。
我的理解，中庸就是“经常”保持“中”的意思，即“常中”。这个“中”与射箭射中靶心的中一个意思。中就是圈圈里的圈圈里的正中央。那经常射中什么呢？常中于道啊。
道是中国人的最高哲学，那什么是道呢？这就要看被誉为万经之王的老子《道德经》了。其实很简单，道法自然，道就是取法于道自身，这个然是个语气词，没有任何意义，意思是道就是它本来的样子，在那儿明明白白客观存在着，我们现在用一个词“自然”来表示。
老百姓常说，人的命天注定，人从生到死冥冥之中自有一条人生轨迹，他是受自然规律支配的，这就是天命。人们常说，3岁看大7岁看老，这也并非虚言。这个自然规律的天命，支配着天地间一切事物，冥冥中当然也有一条运行轨迹（就像股市运行图），这就是它本来的自性。那么推动自然规律发生作用，也可以说统帅率领着天命自性的冥冥中的力量，就是“道”，它是宇宙的力量源泉。道有其法则，这就是我们所说的自然规律。以上所说，《中庸》中一句话就包括了，“天命之谓道，率性之谓道”。你看中国哲学很简单，清晰明了，就一个字“道”。
既然道支配了一切，作为人类来讲，当然要顺道而行，“顺道者昌，逆道者亡”，也就是要中于道、合于道，要始终按照道的自然规律行进。教育的目的，就是要人类社会顺道而行，把人的行为修正到自然运行规律上面来，使人的行为能够时刻符合道的要求，使之中于道，这就是《中庸》中“修道之谓教”的意思。
《中庸》作者子思
如果人的行为能够始终符合道的要求，每时每刻中于道，这才能说做到了中庸。因此说，中庸是一种很高的行为修养，只有道德修养很好的君子才能做到，“君子之中庸也，君子而时中”。对于一般人来讲，中庸确实是很难做到的，尤其是对于没有受过传统文化教育和修养的人，他们对道没有敬畏之心，没有“举头三尺有神明”的意识，所谓无知者无畏，在没有人监督的情况下，自己心存侥幸，随心所欲想干什么就干什么，其行为经常违反道的法则，违反中庸的要求，所以说“小人反中庸”，“小人之中庸也，小人而无忌惮”。基于此，孔子才发出了“中庸之为德也，其至矣乎！”的感叹。
现在社会上有那么多毫无廉耻的巨婴，有那么多因贪污腐败、违法犯罪而锒铛入狱的人，网络上也经常有为某一个问题而互相撕逼谩骂、个个自以为是的疯子，这说明社会真的病了，具体说是社会中的人病了，原因是什么呢？当然是没有遵循中庸之道，逆道者亡嘛！
道就是中国人的最高信仰，是中国人的精神图腾，道是我们做人做事的最高法则。我们教育的一个核心目的就是教会人们顺道而行，利用道来修正自己的行为。
先天八卦方位图
道，自有其变化规律，用符号把这种变化形象地表示和标识出来就是“易”，易是变化的意思，有《连山易》，有《归藏易》，还有周文王被商纣王拘禁时推演出的《周易》。易则易知、简则易从，天下道理都是最简单的，大道至简嘛，你高推圣境、故弄玄虚，让人读不懂的道理，人们怎么能够遵从呢？
道，既有其体，也有其用，道的用就是变化，有三易，即简易、变易、不易。天下道理没有那么复杂，世间万物有其事必有其理，无论多复杂的事物，当我们了解了它的奥妙以后，就觉得其简单而又平易，这就叫简易。世间万物，没有一样是不变的，这就叫变易。世间万物无时无刻不在变化，但变化背后有一些大的原则和基本原理是永恒不变的，这就是不易。
“中庸于道”的道理明白了，接下来有几个具体问题需要解决，一是可把握可具体操作的“道”具体是什么，怎么寻找到这个道？二是怎么才能做到“中”，不偏离这个道？
《中庸》里面讲，“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”道就像空气一样，我们时刻在用，一时一刻也离不了，正像诗中所说“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们是身在“道”中，却不知“道”，犹如骑驴找驴一样。
道无处不在，但我们却浑然不知道在何方，因为道往往在隐秘、幽微处显现，这对于有志于道德修养的君子来讲，是一个巨大的挑战，他们害怕看不到、听不见道之理，害怕因为自己主观的独思独见独闻而偏离了道的轨道，害怕受到道的惩罚，因此“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”
有时候知晓“道”了，但未必就能符合道的要求，未必常中于道。因为人的行为受情绪影响比较大，好心未必做好事，换句话也可以说，好的初心未必有好的结果，这对于“中庸”来讲，又是一个巨大挑战。
心要端平
只有人做到了绝对的客观公允，做到毫无私心杂念的精诚之心了，才有可能真正做到中于道。也就是在顺道而行时，要想有好的结果，在发心动念时必须要具有绝对的客观公允、不受情绪影响的初心。这种初心就是“中”的状态，即“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”，这属于内修范畴，通过修养最终可以达到仁心、诚心境界。孔子在《论语·子罕篇》中说，“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”，简单的说，就是不要认为你的主观意念就是正确的，不要认为事情必然是这样的，不要以为事情固然于此不会变化，不要自以为是、以为我就是对的。如果我们的领导有了中庸修养，那很多决策失误都会避免；如果我们的人民有了中庸修养，吵架的事就会少了，家庭就会更加和谐。
要想中于道，仅有内修的客观公允的初心也还不够，人是要做事的，人的行为最终能不能完全符合道的要求，要根据外在情况的不同而善于灵活运用，最终结果是要做到恰到好处、非常适宜、非常和谐，即“发而皆中节，谓之和”。和属于“中”心外用的结果，要符合义的要求。义者宜也，人应该做适宜的、应该做的事。老祖宗很聪明，并不会告诉你具体怎么办，因为时间变了、场景变了、人变了，以前的老方法拿过来未必适用，要根据变易的道理，当时应该怎么做就怎么做。在人伦礼仪要求方面也是如此，比如幼幼、老老、父父、子子，并不会告诉你具体怎么做，只是告诉你应该以父亲的礼对待父亲，你该怎么做就怎么做，并没有一个固定答案。有句话叫“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫门无孝子。”人的具体情况不同，要求也不会完全一样，要根据你的实际情况量力而行，做到了你应该做的，也就是做到了“义”，就很好。
能够发心做到绝对客观公允、没有偏差，最终能够修成仁心、至诚之心，这才算做到了“中”，这是顺道而行的基础和根本，是天底下最重要的事，因此说“中也者，天下之大本也”。由“中”心外用，通过“义”，做应该做的事，最终使天下谐和，那才是顺道而行的最终目的。真正做到了“永中于道”，是道外用的最高境界，那才是最好的道，即“和也者，天下之达道也。”
如果时时刻刻能够做到了上面所说的“中”，那就可以说达到了“中庸”的要求。通过以上分析，“中庸”实际上包含了两层意思，一是内心修养达到绝对客观公允而至诚的“中”，二是外用能够时刻“中于道”，达到“和”的效果。由此看来，如果“中庸”之道畅行于天下，那天底下万事万物，就都能够循道而行、郁郁苍苍、各得其所，大山就不会因乱砍滥伐而秃芜，河水就不会因污染而鱼虾绝迹，社会就不会因道德不张而戾气冲荡，那当然是“致中和，天地位焉，万物育焉。”
以上就是《中庸》第一段的主旨思想。接下来的3000多字主要是就道体的平易幽微，修行“中庸”之道的发心，观天法地、由近及远、由亲及疏等修道的方法，通过诚心来修行“中”心等，展开宏大的论述。下面简单叙述一下。
道是平易不远、广大幽微的。每个人都处于道的法则中但不自知，这就像手握斧把砍斧子把一样，“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”，要想生孩子就要结婚，这每个人都知道，因此说“夫妇之愚，可以与知焉”；每个人都知道冬天冷了加衣服，夏天热了减衣服，天亮了起床，天黑了睡觉，因此说“夫妇之不肖，可以能行焉”。
A股指数K线图
但有些道却是幽微高深的，“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”，比如股票指数的当天走向，“虽圣人亦有所不知焉”，如果知道了，每天就把握一个涨停板，几年下来你不就是世界首富了？
其实做到中庸于道是很难的，即使你能做到不贪恋官位、不贪图名利，甚至慷慨赴死，也未必能够做到“中庸”，即“天下国家可均也；爵禄可辞也；白刃可蹈也；中庸不可能也。”
要立志修行“中庸”之道，就要像矫正过的直直箭杆一样刚强，不受任何影响，直奔靶心目标，不达目的不罢休，绝不能半途而废。
箭杆取直为矫
在《中庸》中用了四个“强哉矫”来强调像箭杆一样发心修行中庸之道，“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道不变塞焉，强哉矫！国无道至死不变，强哉矫！”
在修行中庸之道过程中，要有定力，始终坚守好初心，“君子素其位而行，不愿乎其外”，就是说要从内在做起，不要追求外在浮华。平时是什么样就是什么样，不要虚伪，不要掩饰，踏踏实实本本分分做好自己的事，唯大丈夫能本色嘛。所以要“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难”。在修行过程中，要从自身做起，在机会来临之前能够甘于坐冷板凳，“潜居抱道，以待其时”，绝不能不顾后果的“行险以缴幸”。达不到目的，不怨天不尤人，就像射箭一样，射不中目标，与他人无关，要从自己身上找问题，即“射有似乎君子，失诸正鹄（箭靶，布为正，皮为鹄），反求诸其身”。
顺道而行，要“仰以观于天文，俯以察于地理”，从祭祀天地、祭祀祖宗做起，从孝敬父母、兄弟和睦做起，从修身、劝贤、亲亲等做起。
一个人只有修成了至诚之心，才能不受外界纷扰和内在情绪影响，才能达到“中”，即“诚着，不勉而中，不思而得，从容中道”。至诚之心也可以通过致良知的修行来达到，即“择善而固执之者也”。通过诚心而明白事理，这是人的本性，“自诚明，谓之行”；通过学习修养、明白事理后，变得诚实的，是教育的功效，“自明诚，谓之教”。
在学习修养“中庸”之道过程中，要做到“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，而且要下苦功夫，肯花比别人百倍的努力，“人一能之己百之，人十能之己千之”，这样持之以恒地坚持下去，自己内心就一定能变得光明而至诚。
孔子说：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”有人说，这是中庸的总纲。我的理解是，君子首先修养至诚的内心（尊德性），然后通过博学、审问、慎思、明辨、笃行（道问学）广大精微的道学，到达高明的境界后，就能自然而然实现中庸于道（道中庸）了。
孔子说，“中庸之为德也，其至矣乎！”果其然哉！
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