二千多年前， 老子虽还不能如现在这样提出宇宙论，但他用惟恍惟惚的大道之类来形容，以引导人们自今及古，寻找人类，寻找地球的远古之名，远古之存在，进而体悟万物运行规律。人类如果不能重视自己的历史，便不知道自己的未来将何去何从，那样人类便终是会走向自取灭亡的境地，让大道再来一次新的轮回。那时代的老子，便知道自己只不过是宇宙中微小的不能再微小的一粒精气，一点尘埃。
“德”是“道”的体现，是自身对“道”的理解然后再把这些理解运用到现实生活中。“德”便是“得”，把形而上的思维转变成形而下的物质，这两者相结合产生了这一系列的变化，我们不断认知这些变化，并把这些变化运用到现实生活中，产生利于生活的价值，这样“道”能够明白了，“德”也能够明白了，对自己而言才是最大的帮助，才是最能利益自己的事情。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。怎么才能知道万事万物开始的情况呢？一切都是从“道”认识的。
在我们个人的内心世界里，我们有着不能确定的信仰，就像我们内心的宇宙世界，我们生活是为了什么，我们都无法给自己一个准确的答复，不正是惟恍惟惚么？惚兮恍兮，其中有象吗？恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。不正是如此？我们好像没有信仰，可我们总是在信仰着什么？我们不想遵从什么规矩，可我们总是有不得不遵守的规矩？在我们追寻自由的渴望里面，不是也明白，有些不自由正是为了更多的自由？因为有道的存在，使我们知道应该遵循的一些东西，脱离了道的法则，我们为道所弃，自己被排弃在宇宙天道之中，只是自己自以为自己的世界，便是真正的狭隘。
“德”最好最美的容貌是依从“道”来体现的，依循“道”的规范，这样才能够把本质的规律体现出来。本质的规律是什么，便是以现有自己掌握的“道”去窥视那些我们还没有发现的“道”，唯有用这样的方法才能够不断地壮大自己对这些事物的理解，也才能够把自身本来的价值搞清楚，弄明白，才能够把自己内在的本质分析清楚，才能够真正的清楚自己应该要走怎样的道路，应该以什么样的态度去面对周边发生的各种事情。
老子说这个“道”是非常恍惚的，人们好像能感觉到，又好像感觉不到，这是为什么呢？这和我们自身有很大关系。我们在现实社会里生存，会经历很多事情，这些事情不断激励我们成长前进，不断往更好地方向发展，但是在成长的过程中避免不了自己的心遭受一些外界“邪念”的侵蚀，一旦被过分侵蚀，我们的心就变得极其不稳定，自身的状态也就会变得越来越不好，这对我们自身而言是非常糟糕的事情。
想要让自己时常处在那种比较好的状态中，唯有“惟道是从”，这个“道”就在自己心里，踏踏实实的去领悟，踏踏实实的去了解，踏踏实实的去运作，只有这样才能够把自己内在的那种状态发散出来，才能够更好地理解自己，理解这个世界，才能够把自身该有的价值发挥出来，才能够让自己的生活变得越来越好。
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